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lunes, 30 de enero de 2017

La clarividencia practica por el vidente

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La clarividencia practica por el vidente

Un clarividente la práctica, entiende, aprende y crece en el día a día poder mental, recurriendo a una tienda de poder personal y la conciencia espiritual, clarividencia refinará la mente y despertar el alma. Al tratarse de clarividente se coloca un pie en ambos mundos, lo mundano y lo etéreo, y a medida que trabaja con los demás se le da una idea de su destino, podrá ver el estado de una persona en un momento dado. Un clarividente camina por debajo del mundo exterior y aparece al otro lado, penetrando el velo entre dos mundos, es la luz que el vidente alcanza. Para ver claramente que es necesario contar con la voluntad y la capacidad de enfocar la mente, esto le abre al estado de ensueño de la psique, donde aparecerán las palabras o imágenes. Al leer para alguien retransmitir todo lo que ve, escuchar y sentir, no contenga nada, ser honesto.


Mirror-seeing es otro tipo de clarividencia, esto es similar a scrying pero requiere un proceso diferente, los espíritus a menudo pueden ser vistos a través de este proceso. Sócrates, Plotin, Scaliger y Cardanus hablaban de la vista mágica, y Paracelso, era conocido como un gran espejo vidente. Theodore Santabaron, fue considerado un hacedor de milagros, mostró el emperador Basilio, de Macedonia, que fue devastado por la pérdida de su amado hijo, una imagen de su hijo en un espejo, magníficamente vestido y montado en un caballo espectacular. El hijo del emperador corrió hacia él desde el espejo, se hundió en sus brazos y desapareció. Para ver de esta manera, en primer lugar, oscurecer la habitación y colocar una vela encendida junto a un espejo, el lector se centra más allá de su propia reflexión y mira profundamente en el espejo, a través de este proceso, los espíritus, la gente, símbolos o mensajes pueden ser reflejadas, Imágenes del pasado, presente y futuro, a menudo las encarnaciones pasadas serán presentadas al vidente. Mientras el vidente tenga la voluntad, una cara, un lugar, un simbolismo o una imagen pueden ser sostenidas y ser observadas cuidadosamente, las cosas aparentemente imposibles pueden revelarse. Al trabajar de esta manera, no es raro que un aura aparezca alrededor del espejo, y el espejo mismo puede irradiar con luz sonora.



Cuando se utiliza un espejo, utilice una buena calidad que ofrece una reflexión clara, asegúrese de que no hay marcas o grietas en el cristal y elegir un marco agradable también sin imperfecciones. Es posible que desee decorar su espejo con cristales, haciendo esto se agrega a la intensidad de la visión de espejo. Como con cualquier instrumento utilizado para ver, el espejo no debe ser manipulado innecesariamente, y sólo el vidente debe tocarlo, el espejo puede ser ungido con aceites perfumados si lo desea.

Mantenga el espejo lejos de la luz solar directa, ya que influye y diluye su potencia, sin embargo un espejo se beneficiará de la luz de la luna. Limpie el espejo con un poco de vinagre y agua con un paño suave, esto mantiene el espejo energizado, pasar la mano derecha sobre él durante cinco minutos a la vez, siempre hacer esto antes de usar. Esto lo mantiene vivo y asegura que tiene fuerza y ​​poder. Pasar el espejo con la mano izquierda intensifica su sensibilidad, y cuanto más tiempo y más frecuentemente se utiliza, más poderoso se vuelve. Un espejo usado para ver debe ser cubierto con terciopelo y almacenado cuidadosamente cuando no se utiliza, y una vez al mes colocado en plena luz de la luna, ya sea fuera si el clima es templado, o a través de vidrio si no, la luz de la luna generalmente aumenta el poder de la espejo. Nadie, sino el dueño del espejo debe tocarlo, el espejo debe ser tratado con la misma precaución que un bebé recién nacido.


Si el espejo es sostenido o colocado debe ser inclinado inclinándose ligeramente hacia atrás de la persona que lo mira. Es mejor suspender un espejo que varias personas están mirando y nadie debe tocarlo. A menudo, mientras las energías se acumulan, el espejo se vuelve completamente negro y no se puede ver ninguna reflexión por un tiempo, entonces aparecerán nubes o en el espejo ante las visiones. Las nubes blancas son auspiciosas, las nubes negras no son propicias, y te dicen que debes ser consciente de lo que está ocurriendo en tu vida. Los colores violeta, verde o azul están diciendo de la alegría y la felicidad futuras, un acontecimiento positivo. Los colores rojo, carmesí, naranja o amarillo le están alertando de algunas dificultades por delante, esto también puede significar que usted debe cuidar de su salud o las finanzas, y ser consciente de con quién está pasando el tiempo con, y se le está instando a Mire cuidadosamente su vida en general, como tal vez hay algo que usted debe estar atendiendo a que usted está ignorando.



Todo lo que aparece en el lado izquierdo del espejo es real, es la imagen de una cosa real, todo lo que aparece en el lado derecho del espejo es simbólico. Las nubes ascendentes o las sombras indistintas son respuestas afirmativas a las preguntas, formuladas en silencio o en voz alta. Las nubes descendentes ofrecen un firme no a las preguntas. Las nubes o las sombras que se mueven a través del espejo hacia la mano derecha del vidente son señales de seres espirituales. Las nubes o las sombras que se mueven a través del espejo hacia la mano izquierda de los videntes significan que no hay más mensajes del alcohol por el momento y es hora de parar.



Si hay alguien en particular que desea conjurar en su espejo, fijar su mente en el nombre de la persona, debe haber una conexión del alma instantánea dondequiera que puedan ser, siempre y cuando la fuerza es benevolente, una conexión puede hacerse.



Al ahondar en la clarividencia de cualquier tipo, hay innumerables inteligencias que habitan los diferentes niveles, Celestial y de otra manera, siempre trabajan con un amoroso corazón abierto y tienen una intención positiva. Hay muchos niveles de materia y espíritu y un cálido corazón amoroso asegurará el contacto con energías benignas, buenas, amorosas y honestas.



Al ver a alguien, estás leyendo un libro de su vida, revelando su destino, resolviendo las dificultades, informándoles de lo que les sucede, ya sea con salud, relaciones, afectos, posesiones. A veces con vislumbres, a veces con detalle revelando a la información del investigador pertinente a su vida.

sábado, 28 de enero de 2017

Orula en tarot económico por visa

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Orula en tarot económico por visa


Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikejiolodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de (Olodumare)

Orula elerí ipín
Iré kejiOlodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"
Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu . Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu , su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de OrulaEn el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar.caracoles.
Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!Familia de Orula.
Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú.Esposo de Oshun y Yemaya

Diloggún en Orula.


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Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.

Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.
Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.
objetos de poder de Orunla.
El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.
Ofrendas a Orula.Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc.

Bailes de Orula.

No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.El día de Orula es el 4 de Octubre,
Atención a Orula.
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.
Características de los Omo Orula.
Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.

Patakies de Orula.

Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.
Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”

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OSHUN Y ORULA


El rey mandó buscar a orula , el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshun se ofreció par ir a buscar al adivino.
Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche.
Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo.
Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.
Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.
El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.
El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles.
De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.

viernes, 27 de enero de 2017

Eshu en tarot economico por visa

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Eshu en tarot economico por visa


Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a estera. Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila. 


La pareja Elegua - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.




Orunla y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a Obbatala para pedirle que se los concediera. Obbatalá que estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orunla incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba haciendo.

Obbatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con una voracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso.

Una mañana en la que como de costumbre Orunla consultó su oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.

Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.”

–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que has comido.

Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvieron a ocupar su lugar.




Familia de Eshu.


Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila.




Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila.


Eshu es una de las deidades de la religión yoruba. También llamado Bará.




Resumen

Èsù es considerado en la religión yorubá la primera partícula diferenciada de vida creada por Òlòórún. La palabra Èsù significa "esfera", y representa la infinitud, el movimiento permanente. Èsù es el mensajero de los Òrìsà; es el intermediario entre los hombres y los Òrìsà. Es el permanente comunicador entre Aiyé (algunas veces mal traducido como mundo en que vivimos) y Òrún (más allá, morada de los Òrìsà, algunas veces mal traducido como cielo












Ventajas del Tarot por teléfono

Tarot por teléfono

Ventajas del Tarot por teléfono




Las Tarotistas son profesionales que actúan a modo de guía en la vida de todos nosotros. Gracias a la baraja del Tarot, ellas son capaces de ayudarnos y aportar luz en el camino de nuestra vida. Cuando decidimos contar con los servicios de una vidente, para mí la mejor opción es escoger una Tarotista por teléfono. Aquí os cuento las que para mí son las principales ventajas de una consulta de Tarot telefónica.




 En cualquier momento: Ésta es sin lugar a dudas la mayor ventaja que aporta el Tarot telefónico. Si lo comparamos con la consulta de Tarot en persona, en la cual hay que pedir hora para acudir a ella, las videntes por teléfono son todo un lujo. Hay que tener en cuenta que las personas que necesitan una sesión de Tarot casi en el 100% de los casos se encuentran en una situación de muchísima angustia y preocupación. Por lo tanto, necesitan respuestas inmediatas a sus respuestas; y esto es algo que sólo el Tarot por teléfono puede proporcionarles. Pueden llamar a Las Mejores Videntes en cualquier momento del día y de la noche y al otro lado de la línea les atiende una Tarotista natural para darles las respuestas que tanto necesitan y guiarles en el camino de la vida.

➢ Anonimato: Las videntes naturales y reales como Las Mejores Videntes sólo necesitan dos datos de las personas que llaman a la consulta para poder echarles las cartas del Tarot: Su nombre y su fecha de nacimiento. De ésta manera, las personas mantienen su anonimato; nadie tiene por qué saber que han llamado a una Tarotista. En cambio, con la consulta presencial, cualquier conocido puede verles entrando en la misma y, además, aunque las videntes sean personas muy discretas, ven la cara de todos aquellos que acuden hasta ellas para una sesión.

➢ Precio: Éste es un punto que causa muchísima polémica, así que queremos explicarlo correctamente. Cuando se llama para solicitar una consulta de Tarot por teléfono, se pueden dar dos casos. El primero es que se trate de una centralita y que las personas tengan que esperar varios minutos hasta que una vidente les atienda; en muchos casos se trata de estafas en las que las personas que echan las cartas ni siquiera son videntes. El segundo, como es el caso de Las Mejores Videntes, en cuanto las personas marcan el número, una de las Tarotistas coge el teléfono y automáticamente empieza la consulta; así, la sesión puede acabar termina en el momento que las personas consultantes quieran. Ellas tienen un control absoluto sobre el tiempo y, por tanto, sobre el precio que quieren pagar. En cambio, en las consultas presenciales de Tarotistas, generalmente hay que pagar por sesiones de una hora sí o sí.



Como podéis comprobar, las ventajas del Tarot telefónico con Las Mejores Videntes son muchísimas. Si os encontráis en un callejón sin salida, os aconsejo una sesión con una Tarotista; ella mejor que nadie os ayudará a encontrar el mejor camino para ser felices.



jueves, 26 de enero de 2017

Olorun en tarot económico por visa



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Olorun en tarot económico por visa


Olorun es una de las manifestaciones del Dios supremo de la religión yoruba Olodumare. Olorun etimológica mente significa "òlò=Señor Òrún=cielo; o sea Señor del cielo o del más allá"
La Deidad
De la energía de este Dios supremo surgieron los Ìrúnmalé, subdivididos en Òrìsà (energías masculinas) y Èborás (energías femeninas). Dichos Ìrúnmalé son emanaciones de este Dios supremo, y su misión es mantener el equilibrio universal.

Ofrendas y bailes

Olorun no posee culto ni templo propios. La mención de su nombre está restricta al ser humano, siendo los Ìrunmalé los intermediarios entre él y los hombres. A través del sol, se le ofrenda en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó.

Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba, Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.


A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.

Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y la palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.

martes, 24 de enero de 2017

Grados y tiposde clarividencia y la adivinación

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Grados y tiposde clarividencia y la adivinación 

Hay grados y tipos de clarividencia, intelectuales, médicos, naturales, etéreos, sociales, Divinos, prácticos, mentales, conciencia del cuerpo interior y ciertos órganos, científicos, artísticos. Hay clarividencia del pasado, presente y futuro. Algunos videntes entran en trance, otros hacen su mejor trabajo plenamente consciente.



Algunos tienen percepción excepcional, donde tienen una comprensión de todas las cosas y son capaces de cruzar todas las barreras de los sentidos externos, ver y saber más allá de cualquier comprensión lógica. La respiración profunda y la meditación ayudarán a la clarividencia, los tutores antiguos del ocultismo enseñaron a sus estudiantes técnicas especiales de respiración para mejorar sus habilidades.


Escudriñando, otro acercamiento a la clarividencia requiere que coloque unas cuantas gotas de tinta en un recipiente de arcilla que contenga agua, luego para mirar el agua hasta que aparezcan las imágenes, esto funciona mejor en una habitación oscura con dos velas colocadas detrás del recipiente. Todo lo que ocurre en la vida se proyecta sobre las superficies, la memoria se mantiene dentro de los objetos, las impresiones y las imágenes se registran, esperando ser recuperados a través de la clarividencia. Las imágenes de los que han muerto pueden ser recogidas por un sensible, o por el aura de ciertas personas, las emanaciones se pueden recoger de las casas. En la antigüedad, la escarcha se hacía a menudo en piscinas y lagos rocosos, en lugares como las Montañas Brujas de Italia, los valles en Alemania y el Valle del Diablo en Wicklow, Irlanda. Los antiguos egipcios favorecieron este método de clarividencia.

domingo, 22 de enero de 2017

El poder de la clarividencia y la psicometria

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El poder de la clarividencia y la psicometria 

La psicometría es un tipo de sensibilidad donde las emanaciones se leen de objetos y personas, se logra una relación sosteniendo o tocando un elemento o una persona, y leyendo desde el elemento o persona. A través de esto el vidente puede tomar conciencia de las personas distantes o muertas, pueden sentir y describir a una persona en todos los niveles, social, moral, espiritual, de salud, intelectual, financiero. Algunos clarividentes son capaces de captar la enfermedad y señalar el área del cuerpo que se ve afectada. 


Al practicar la psicometría, la capacidad se puede profundizar notando muy cuidadosamente las primeras y más fuertes impresiones al sostener una carta, tocar una persona u objeto y transmitir lo que has percibido. A través de la interacción con los demás y la respuesta de ellos en cuanto a la exactitud de sus conocimientos, usted adquiere comprensión de sus propias percepciones y crecer a partir de ahí. La psicometría también te ayuda a descubrir tus fortalezas únicas, cuanto más experimentes, más te das cuenta que la clarividencia es algo que puedes desenterrar y desencadenar.

La intuición es peculiar a todas las personas, con algunas se acrecienta, con otras se encuentra en un estado naciente. Se puede desarrollar en todos y cuando está activo, la clarividencia viene naturalmente. Natural, la intuición elevada es fácil, ofrece una percepción instantánea de hechos y eventos. Cuando su intuición le dé un mensaje, escuche y responda en consecuencia, con el tiempo sus percepciones se harán más claras y sucederán con más frecuencia. La poderosa diferencia entre la clarividencia, la psicometría y la intuición es que la clarividencia ve, la psicometría siente, mientras que la intuición es el conocimiento instantáneo. En nuestro estado natural vemos a través del vidrio oscuro, con la clarividencia el ver es más distinto, con la psicometría hay sentimiento en un grado menor o mayor, la intuición sin embargo es un gran salto de comprensión, es instantánea.

La percepción viene en varios grados, hay aquellos que tienen la capacidad de localizar artículos perdidos o propiedad robada, otros pasos en el papel de psíquico, o adivino, algunos tienen un entendimiento científico. Otros se adentran más allá de la vida y la muerte y tienen una visión que abarca todo, con una comprensión de los misterios del universo y pura iluminación espiritual. Todo tiene su lugar y cada uno tiene su lugar.



Cada persona que se adentra en el arte de la clarividencia se acercará de una manera diferente, y dos personas no aprenderán de la misma manera. Las idiosincrasias personales determinarán el viaje psíquico del individuo y dictarán cuál será su especialidad. Esto no es algo que pueda ser forzado ya que cada ser humano es una ley para sí mismo, y tiene un camino kármico particular a seguir. Su naturaleza dictará qué camino psíquico tomar, y el siguiente es el que se siente más natural y cómodo para usted. Mírate cuidadosamente y progresa con honestidad, pregúntate a ti mismo en qué deseas convertirte y centra todas tus energías en este fin. Establezca una meta espiritual / psíquica y trabaje hacia ella sin temor, creyendo en sí mismo y en sus habilidades. Aquellos que deseen seguir una carrera como un psíquico debe adoptar una especialidad y centrarse en esto hasta que se convierten en un adepto.





A través de la práctica encontrarás tus fortalezas, esto podría ser imágenes, palabras, sentimientos, comunión con los muertos, sintonización con la enfermedad, encontrar objetos perdidos, aprovechar el pasado, el presente, el futuro u otras dimensiones. Lo que usted es dibujado para centrarse en él y perseverar, siguiendo fielmente adelante encendido y trabajando en su especialidad. Sea un estudiante paciente y tome medidas pequeñas, apunte para el crecimiento lento y constante.

viernes, 20 de enero de 2017

¿Como escoger un buen vidente?

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¿Como escoger un buen vidente?

Algunas personas sostienen que los dones espirituales deben ser gratis, que los dones son de espíritu y se les dio al vidente, por lo que debe compartir esos dones libremente con todos los demás. Y hay cierta lógica en esta filosofía. Pero este argumento ignora el hecho de que, dones espirituales o no, el vidente vive en una realidad física que incluye la necesidad de comer, dormir, vestir ropa, etc. Si los videntes dieran sus lecturas de forma gratuita, perderían rápidamente el hogar, el automóvil y la ropa. Sin mencionar el hecho de que pocas personas consultarían videntes sin hogar. Así como tú no esperas que tu peluquero te corte el cabello de forma gratuita, no deberías esperar que los videntes entreguen su tiempo y sus talentos sin pago, aunque, muchos a veces dan lecturas gratis como regalos o por caridad.


Encontrar un buen y sincero vidente no es más fácil que encontrar un buen mecánico de automóviles, por la misma razón, es muy difícil darse cuenta de lo que le dice si no eres conocedor de la materia, pero no todos los videntes son creados iguales. Como con cualquier área de trabajo, algunos videntes son más adecuados por naturaleza que otros. Algunos han entrado en el campo por dinero, otros por la gloria, y un número bastante pequeño porque son verdaderamente llamados a ayudar y quieren compartir la información que están recibiendo. Por desgracia, muchos charlatanes acechan entre los videntes legítimos, en parte porque es tan fácil engañar a la gente cuando no se puede producir pruebas físicas de la verdad de sus afirmaciones.

CUIDATE DE ESTAFAS CON VIDENTES QUE NO LO SON.


Uno de los engaños más antiguos es que algún adivino te diga que estás bajo una maldición de algún tipo, o que los "espíritus malignos" están causando lo que sea que te ha traído a esta persona. Esto suele conducir a que se le pide que traiga mucho dinero.

Entonces, ¿cómo se puede diferenciar a los honestos de los deshonestos? Es fácil, Sin embargo, requiere un poco de trabajo de su parte, cuanto más psíquico y telepático seas tú mismo, y más sepas escuchar tu voz interior, esa voz que nunca te ha fallado, mejor estarás.



En conclusión una de las maneras de escoger un buen vidente es saber cuáles son tus necesidades. Así que si quieres comunicarte con tus seres queridos fallecidos en espíritu, entonces lo que quieres es una lectura con un médium, no un vidente. Los últimos obtienen información de la energía, incluyendo su aura personal y el Universo. Los videntes son útiles para orientar sobre asuntos personales con los que estás tratando relaciones, finanzas, carrera, problemas físicos o emocionales, etc.

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Bosque sagrado de Osun-Osogbo.
La mitología yoruba es la gama mundial de deidades de creencias y religiones yoruba, procedente de África (principalmente en Nigeria y Benín), y que han influido o ha dado a luz a varias religiones en el resto del mundo, como la Santería en Cuba o el Candomblé en Brasil, además de las propias religiones del pueblo yoruba.
La mitología de yoruba es sólo una parte del complejo de mitos, canciones, historias y otros conceptos culturales que conforma la sociedad y la religión yoruba.

Deidades

Las deidades yoruba se llaman orishá, literalmente ‘dueños de la cabeza’. Shangó es quizás el orishá más importante; dios del trueno y un antepasado del pueblo yoruba. Él fue el cuarto rey del yoruba, y se deificó tras su muerte.
Èshù es otro orisha muy importante y es respetado tanto por el pueblo yoruba como por los demás orishas.

Pattaki de deidades yorubas



Pattaki de Orula

Al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó matar a todos sus hijos varones. Cuando nació Changó, Elegba se lo llevó escondido a Dadá, para que lo criara. Poco después nació Orula y para salvarlo, Elegba lo enterró al pie de la Ceiba y le llevaba comida todos los días. Un día Obatalá enfermó; Elegba buscó corriendo a Changó para que lo curara. Cuando el gran curandero resolvió el problema de su padre, Elegba aprovechó la ocasión para pedir a Obatalá el perdón de Orula. El perdón fue concedido y entonces Changó lleno de alegría, cortó la ceiba, labró un tablero espléndido y le dio a su hermano, Orula el secreto de la adivinación. Es por eso que Orula dice: maferefum Elegba, maferefum Changó y por lo que el ékuele de Orula lleva un fragmento del collar de Changó.
Desde entonces, Orula es el dueño del tablero, el adivinador del futuro, y el consejero de los hombres, y es el intérprete del oráculo de Ifá.
§ Atributos: Irofa, Iruke, Ékuele con el cual el babalawo cunsulta y Tablero de Orula, que representa el mundo, y con el que se realizan determinadas ceremonias de Ifá.
§ Bailes: No tiene baile específico, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial.
§ Catolización: San Francisco de Asís, San José de la Montaña (en La Habana y en Santiago de Cuba)
Orula se sincretiza con San Francisco de Asís (1181-1226). Francisco fue un italiano de padres mercaderes que pasó su juventud en el comercio y en el ejercicio de las armas. Una aparición de Jesucristo le hizo abrazar la vida religiosa. Desde entonces se propuso imitar la vida de pobreza y trabajos del fundador de su fe. Quizás sea Francisco, quien mejor encarne el modelo de la caridad cristiana, del perfecto amor al prójimo y a toda la naturaleza por ser obra del Creador.
Probablemente haya sido ése singular amor por los hombres, la clave de su asociación con Orula, pues fue éste el primer orishá adivino, el que le proporcionó a los hombres el más importante de los dones: la posibilidad de conocer el futuro, y prevenir el mal que los acecha. Por otra parte, ambas personalidades religiosas sufrieron innumerables penalidades y fatigas. Su fecha se celebra el 4 de octubre.

Pattaki de Elegua

Elegua era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un día, andaba con su séquito y vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco. Elegua se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró el coco detrás de una puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del coco. Tres días más tarde, Elegua murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los viejos, llegaron a la conclusión, de que la causa estaba en el abandono del coco. Este, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta. Este fue el origen del nacimiento de Elegba como orishá.
§ Atributos: A Elegua se le atribuye todo tipo de objeto utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata, palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.
§ Bailes: Cuando este orishá se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo. Le hace bromas a los espectadores, se va y luego regresa, no deja de hacer monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas. Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos. Frecuentemente baila en ún solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una alegoría del remolino.
§ Catolización: Elegba sincretiza con el Niño de Atocha. La historia del Niño de Atocha es como sigue: en la ciudad de Atocha, en España, había muchos cristianos presos durante los últimos años de la ocupación árabe. Nadie estaba autorizado a entrar en las prisiones salvo los niños. Cierto día, un niño llegó a la prisión cargando un cesto lleno, de pan y un cubo lleno de agua con un cuenco para beber. Los moros quedaron asombrados, al observar que después de haberle servido a los innumerables prisioneros, tanto el cesto como el cubo seguían tan colmados como al principio. De acuerdo a la leyenda, Jesucristo había atendido a las plegarias y había venido, como niño a los que carecían de ayuda material y espiritual. Desde entonces es la imagen del niño de Atocha. Su fiesta de celebración el 1ro de enero. Su sincretización con Elegba parece relacionarse al carácter infantil con que se presenta el orishá. Su día es el 6 de enero.

Pattaki de Oggún

Oggún, el dueño del hierro, es irascible y solitario. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegba. Un día Oggún se las arregló para conseguir su propósito, pero, para su desgracia, Obatalá lo sorprendió. Antes de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó: Yo mismo me voy a maldecir." Mientras que el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha". Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orishá que no fuera Ochosi su hermano, el cazador, consiguió verlo.
§ Atributos: En general, todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadañas, serruchos, clavos, cuchillos y lanzas, pistolas, etcétera.
§ Bailes: Tiene dos mímicas: La belicosa, blandiendo un machete y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete artesanal o al estilo del herrero, golpeando con el martillo. En el primer caso Oggún baja agachado, avanzando un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario, en el segundo caso mima la gesticulación del herrero, blandiendo el martillo y golpeando el yunque.
§ Catolización: Se sincretiza con San Pedro, el príncipe de los apóstoles. Pedro, era un pescador de Galilea, que estuvo entre los primeros en seguir a Jesús. Según los hechos de los apóstoles, después de la resurrección, predicó por Asia Menor, haciendo de Antioquia el centro de sus actividades. Fue preso, pero a la aparición de un ángel, las cadenas se desprendieron de sus manos y pudo escapar. Más tarde fue a Roma, donde constituyó la primera comunidad cristiana. Allí estuvo unos veinticinco años hasta que, eventualmente cayó hecho prisionero y condenado a muerte. Fue crucificado cabeza abajo según su propio deseo, porque no se consideraba digno de morir del mismo modo que Jesús.
En la mayoría. de los cuadros San Pedro tiene en las manos las llaves del cielo. Todo parece indicar que su tradicional representación con las llaves o bien el incidente de las cadenas hicieron que lo asociaran a Oggún, el dueño de los hierros.

Pattaki de Ochosi

Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbo. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. «Ves —dijo Ochosi—, yo no lo puedo coger». Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal, y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso, que Ochosi el cazador, siempre anda con Oggun el dueño de los hierros.
§ Atributos: Todo instrumento relativo a la caza y a la pesca, tarramentas de venados y trofeos de cacería.
§ Bailes: Cuando se sube, da los gritos típicos de levantar la caza. Viste como Elegba y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color, lila o morado claro y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza.
§ Catolización: san Norberto. En Santiago de Cuba: Santiago Arcángel y san Huberto.
§ Norberto nació en 1082 y estaba emparentado con la familia imperial alemana. Fue capellán de Enrique V y canónigo, pero vivía entregado los placeres. En 1114 le cayó una centella al lado, lo que le hizo reconsiderar su actitud. Repartió sus bienes y se dedicó a la prédica y la penitencia por tierras de Alemania y Francia. Adoptó la regla de san Agustín y el hábito blanco en 1120. Fue arzobispo de Magdeburgo y murió en 1134. Fue canonizado en 1582. Su fiesta se celebra el 6 de junio (Lo más probable es que su sincretización con Ochosi se haya debido a una confusión con el nombre san Huberto, patrón de los cazadores y, por consiguiente, figura naturalmente afín al orishá).
§ Huberto era príncipe real de Francia y descendiente en línea directa con Clodoveo, primer rey cristiano francés. A los doce años mató a un oso que amenazaba la vida de su padre. Era un príncipe guerrero y ambicioso, con brillante futuro. Cuando cazaba el viernes santo del 683, tropezó con un ciervo de incomparable belleza, que tenía una cruz resplandeciente entre los cuernos. El ciervo le dio instrucciones para que se dedicara a la vida religiosa y lo amenazó con el infierno si desobedecía sus órdenes. Huberto se aconsejó, e hizo una carrera religiosa no menos brillante de la que pudo haber hecho en la política, Murió colmado de honores en el 727. Su día se celebra el 3 de noviembre.


Pattaki de Osún

Osún era vigilante de Obatalá. Obatalá vivía con su mujer Iemú y sus hijos: Oggún, Ochosi, y Elegba. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces estuvo a punto de violarla, pero Elegba siempre le avisaba a Osun quien venía y lo regañaba. Entonces Oggún echó a la calle a Elegba, y le dio montones de maíz a Osun para que no lo delatara, Osun comía y luego dormía, mientras Oggún disfrutaba de su madre, Elegba se lo contó a Obatalá, que no lo quería creer, pero al otro día volvió más temprano. Obatalá vio a Osun acostado y a Oggún abusando de su madre, y llegó a su casa furioso. Fue cuando Oggún se maldijo a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun: «Confiaba en ti y te vendiste por maíz». Entonces nombró a Elegba su vigilante.
§ Catolización: San Juan Bautista (24 de junio en La Habana. Treinta años antes del nacimiento de Jesús, comenzó su misión predicando el bautismo en las márgenes del río Jordán, llegó a bautizar al mismo Jesús, ocasión en que se le apareció una paloma en representación del Espíritu Santo. Llegó a ser conocido y respetado, pero cuando le preguntaron si era el Redentor, dijo que estaba por venir otro más poderoso que él. Por entonces Herodes, rey de Judea se había enamorado de Herodías mujer de su hermano y madre de una bella joven llamada Salomé. Cuando el hermano de Herodes murió éste se casó con Herodías. Juan denunció esto como pecado y Herodes furioso, lo puso preso. Herodías quería, la muerte de Juan, pero el rey deseaba evitar resentimientos políticos y no accedió. Herodías dedicó entonces su capacidad de intriga para conseguir la muerte del Bautista. A Herodes le gustaba ver bailar a Salomé quien no solía complacerlo para no activarle demasiado la imaginación. Instigada por su madre, Salomé consiguió que Herodes le prometiera darle lo que quisiera si accedía a bailar para él. Después de complacerlo le exigió la cabeza de Juan, obligado por la promesa y seguramente ansioso por librarse del fastidio de Herodías, el rey de Judea le presentó a Salomé la cabeza del Bautista en una bandeja de oro. Juan el Bautista tiene una gran significación para la Iglesia. Mientras que las fiestas de los otros santos se celebran en el día de su muerte, la de Juan se conmemora en el de su nacimiento puesto que vio la luz libre del pecado original.
§ La sincretización de Osun con Juan el Bautista parece justificada porque ambos se vieron envueltos en problemas morales en relación la familia. Por otra parte, ambos se relacionan con una paloma la que se le apareció a Juan cuando bautizaba a Jesús, y a Osun como mensajero de Olofi. Su fiesta se celebra el 24 de junio.

Pattaki de Obatalá

En el principio de las cosas, cuando Olordumare bajo al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo, sólo había agua. Entonces Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra, esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá para que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena alineándole la cabeza sobre, los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de las cabezas.
§ Atributos: Dueño de la plata y los metales blancos. Tiene una corona con plumas de loro, sol y luna, seis manillas, algodón, una bandera blanca, campana de plata. Dueño de la ceiba, su vellón es su algodón y su rama se utiliza para el trono de su Iyawo.
§ Bailes: Los bailadores imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo para limpiar los caminos.
§ Catolización: Obatalá sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Cuando España se encontraba sometida al yugo árabe grupos de cristianos se dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que languidecían en las prisiones sarracenas. Cuenta la leyenda que San Pedro Nolasco tuvo una aparición de la Virgen que le instó a instituir una orden religiosa que tuviera como fin redimir a los cristianos cautivos. Tanto San Raymundo de Peñafort como Jaime I, Rey de Aragón, tuvieron la misma inspiración. Puestos de acuerdo, el 10 de agosto de 1218 fundaron la Orden de la Redención de los Cautivos bajo la protección de la Virgen, a quién denominaron Santa María de las Mercedes. Su día se celebra el 24 de septiembre.

Pattaki de Yemayá

Al principio aquí abajo sólo había fuego y rocas ardientes. Entonces Olofi, quiso que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apago el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun, el Océano que es terrible y a quien todo el mundo teme. Pero el mar también es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es yemayá la Madre de las Aguas.
§ Atributos y herramientas: Sol, Luna llena, ancla, salvavidas, bote, siete remos, siete aros, llave, estrella, siete aros de plata. Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo. Iruke adornado con cuentas azules y blancas. Campanita que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Abanico con varillaje de nacar y oro, adornado con cuentas y caracoles.
§ Bailes: Yemaiá, cuando se sube ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la orilla donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita suavemente al soplo de la brisa, pero va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.
§ Catolización: En fecha tan lejana como 1660 se erigió en el caserío de Regla, en terrenos del ingenio Guaicamar, un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen de la Regla de San Agustín (Cuenta la leyenda acerca del Obispo llamado San Agustín "El Africano" -nacido y fallecido en África (360-436)-,que cuando era muy joven tuvo una revelación de un ángel que le ordenó tallar en madera la figura de una imagen que debía colocar, bien adornada, en su oratorio. Los siglos borraron el nombre que San Agustín le hubo de poner, aunque parece ser Virgen de Regla. Diecisiete años después de su muerte, un discípulo de San Agustín, conocedor del secreto de la revelación, llamado Cipriano, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó con la imagen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de Regla en la villa de Chipiona (Cádiz). Se dice que a pesar de una tormenta que los sorprendió en medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerándose éste su primer milagro, que fuera ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la tradición se encargó de hacerla patrona y protectora de todos los marinos). Dos años después, el bohío fue arrastrado por una tormenta. Juan Martin de Coyendo, un hombre piadoso y modesto, se dio a construir con sus propias manos (y la ayuda económica de don Alonso Sánchez Cabello, comerciante habanero) una ermita de mampostería. Quedó terminada en 1664, cuando llegó a La Habana una nueva imagen de la Virgen, traída por el sargento mayor, don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de mucha devoción y el 23 de diciembre de 1714 la Virgen quedó proclamada patrona de la bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre todas las clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos —liberados por unos días— bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas de toros. En el aire repicaban alegres villancicos a la dulce María, pero también profundos toques de batá que evocaban a Iemaiá. La sincretización de Iemaiá con la Virgen de Regla resultó natural: la Virgen es la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla; Iemaiá es la madre de todos los orishás, la misericordiosa reina del mar, que es su morada.

Pattaki de Ochún

Ochún, gustaba de pasearse por el monte. Un día Oggún, le vio pasar y sintió que se le traspasaba el corazón. Impetuoso y brutal, corrió detrás de la que despertaba sus deseos, decidido a poseerla. Ochún, huyó asustada. Pero Oggún, enardecido y violento, estaba por darle alcance, cuando ella, desesperada, se lanzó al río. Arrastrada por el torbellino de la corriente, llegó hasta la desembocadura donde se tropezó con Iemaiá, que la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Por eso es que Ochún vive en el río y quiere tanto a Iemaiá.
§ Atributos: Abanicos de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino.
§ Bailes: Son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendiendo de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Exige miel, símbolo del dulzor de la esencia amorosa de la vida.
§ Catolización: Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Alrededor de 1620, dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un negrito criollo Rodrigo, fueron a buscar sal a la bahía de Nipe. Estando allí en una canoa, vieron algo que les llamó la atención en el mar. A la luz del amanecer remaron hacia allí y se encontraron con una imagen tallada en madera de la Virgen María que flotaba sobre una tabla. Llevaba en el brazo izquierdo al niño Jesús y una cruz de oro en la mano derecha. En la tabla había una inscripción que decía: "Yo soy la Virgen de la Caridad". Los tres hombres recogieron la imagen, y la condujeron al hato de Varajagua, donde el administrador de la mina ordenó construirle u una rústica ermita. El 10 de mayo de 1916 Benedicto XV la declaró Patrona de Cuba. En enero de 1998 el Papa Juan Pablo II la coronó y la bendijo en Nombre de la Iglesia Católica.
Los yorubas la identificaron con Ochún porque esta orishá es la dueña del cobre, aparece en la desembocadura de un río, de tez bronceada, y entre los adornos de su vestimenta y atributos sobresale el oro y entre los criollos tuvo fama de caritativa y misericordiosa. En tiempos remotos la Iglesia Católica tomó las medidas de la imagen en cintas de raso para colocarlas en los vientres de las parturientas porque, se creía que así la Caridad del Cobre las protegía en el alumbramiento, Ochún es también la orishá protectora de las gestantes y parturientas.

Pattaki de Changó

Aggayú, el dueño del río, tuvo amores con Iemaiá y de ellos nació Changó. Pero Iemaiá no lo quiso y Obatalá lo recogió y lo crió. Al reconocerlo como hijo, le puso un collar blanco y punzó. Dijo que sería rey del mundo y le fabricó un castillo. Se casó con Obba, pero también vivía fijo con Oyá y Ochun. Oyá como se sabe, era la mujer de Oggún, pero se enamoró de Changó y se dejó robar por él. Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Changó y Oggún. Cuentan que como Changó peleaba y no tenía armas, Osain, que era su padrino, le preparó el secreto del guiro. Cuando lo tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podía echar candela por ella. Con eso vencía a sus enemigos. Cuando se oye tronar, se dice que es porque Changó anda de rumbantela con sus mujeres o que cabalga por el cielo.
§ Atributos: Hacha petaloide, de doble filo o bipene, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, bandera rojo brillante.
§ Bailes: Al subirse embiste con la cabeza y da vueltas de carnero en dirección a los tambores. Abre desmesuradamente los ojos y saca la lengua para significar que la tiene de fuego. Agita en alto su hacha sagrada y se agarra los testículos con la mano. Ningún orishá da brincos más altos ni contorsiones más violentas, ni figuras más extrañas. También ningún otro orishá realiza extravagancias como la de comer candela. Sus bailes son guerreros o eróticos. En los guerreros blande el hacha bipene; en los eróticos trata de acentuar su prepotencia y emplea las más crudas evocaciones sexuales.
Catolización: Se sincretiza con santa Bárbara. Esta santa fue hija única de un pagano llamado Dióscoro. Para apartarla de los hombres, que la codiciaban, o para mantenerla alejada de los cristianos, la encerró en una torre. Cuando la quiso casar, la joven se negó porque quería consagrarse a Dios. Cuando Dióscoro supo que su hija era cristiana la entregó a los tribunales. Los jueces no pudieron conseguir que renunciara a su fe ni con argumentos, ni con torturas, y la condenaron a muerte por degüello. Poco después su padre fue, fulminado por un rayo. Su imagen suele representarse con una espada, símbolo del valor. Su fusión con Changó resulta menos sorprendente si sé recuerda que este orishá en cierta ocasión se tuvo que disfrazar de mujer, que usa armas, aunque no simbólicas, y que es el dios del rayo y del trueno. Su día es el 4 de diciembre.
Pattaki de Asojano (Babalú Ayé)
Babalú Ayé era muy mujeriego. Andaba continuamente de parranda, todo el mundo le perdió el respeto y la misma Ochún, que era su mujer, lo abandonó. Un Jueves Santo, Orula le advirtió: Hoy domínate y no andes con mujeres. Sin hacer caso del consejo de Orúmbila, esa noche se acostó con una de sus amantes. Al otro día amaneció con el cuerpo todo cubierto de llagas purulentas. La gente huía de él porque le tenía miedo al contagio y sólo lo seguían algunos perros a los que gustaba lamerle las llagas. Por mucho que suplicó, Olofi se negó a perdonarlo y al fin, Babalú Ayé murió. Pero a Ochún le dio lástima, y gracias a sus ardides consiguió que Olofi le devolviera la vida. Ahora Babalú Ayé sabía bien lo mucho que sufren los enfermos y por eso regresó tan caritativo y misericordioso.
§ Atributos: Un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden cauris y cuentas, para adornarlos. También telas de saco, y cualquier implemento propio de los impedidos. Igualmente perros, de cualquier tipo de material, que sean blancos y con manchas amarillas.
§ Herramientas: Dos perritos de hierro. Dos muletas y una matraca.
§ Bailes: Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. También agita el ajá en el aire, como en un rito de limpieza barriendo todo lo malo. Generalmente, este baile afecta mucho a los posesos quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores.
§ Catolización: Babalú Ayé está sincretizado con san Lázaro de Betania, uno de los más populares en Cuba. Lázaro era natural de Betania, una aldea cerca de Jerusalén y de familia acaudalada. Tenía una hermana mayor llamada Marta, y otra destinada a ser famosa, llamada María. Esta María era propietaria del castillo de Magdalón (sic, por Magdala) y por eso era llamada María Magdalena. Jesús era amigo de la casa y gustaba de visitarla. Los evangelios nos cuentan que Lázaro enfermó y murió. Jesús, al enterarse fue a su casa, y aunque llevaba cuatro días muerto, lo resucitó. Lázaro tuvo que abandonar el país y, después de muchas aventuras, llegó hasta Francia, donde se hizo obispo de Marsella, bajo el imperio de Domiciano. Luego fue hecho prisionero y ejecutado, aunque en esta ocasión quedó definitivamente muerto. A Lázaro suele representársele envuelto en vendas, como acostumbraba hacerse con los cadáveres de los judíos, y esto contribuyó a que su imagen se asociara a la de Babalu Ayé enfermo y harapiento. Se le celebra el 17 de diciembre.

Pattaki de Aggayú

Aggayuú Solá era un gigante poderoso y temido, el dueño del río que se precipitaba desde lo alto. Acostumbraba ayudar a cruzar la corriente, pero siempre exigía que le pagaran. En cierta ocasión le hizo el favor a Iemaiá, quien no tenía con que pagarle y tuvo que acostarse con él para contentarlo. De esta unión nació Changó, aunque Aggayú no supo nada. El gigante era tan temido que dejaba la puerta de su casa abierta de par en par, aunque la tenía abarrotada de viandas y frutas; nadie se hubiera atrevido a entrar. Un día, sin embargo, Changó que es muy fresco, se metió en la casa, se lo comió todo y hasta se acostó a dormir en su misma estera. Cuando Aggayú volvió del campo y vio el espectáculo, sin pensarlo dos veces agarró a Changó y lo tiró dentro de una hoguera, que por supuesto, no ardió. Entonces lo cargó y lo llevó a la orilla del mar para ahogarlo, pero Iemaiá apareció y, le hizo saber, que era su propio hijo. En cierta ocasión Changó pasó por un pueblo y vio que la gente andaba como los zombies. Changó se empeñó en saber quién era el rey del pueblo y, tras muchos esfuerzos, descubrió que era Aggayú y fue a verlo. ¿Para qué tú quieres saber quién es el rey?, dijo Aggayú encolerizado y Changó le contestó: Papa, es que este pueblo no puede tener a la cabeza un rey tan fuerte. Todos andan muy mal, no oyen, no contestan, no hablan. No quiero que sigan sufriendo. Fue así como se pusieron de acuerdo y, desde entonces, Changó va a la cabeza y Aggayú a los hombros. Es por eso que los hijos de Aggayú tienen esa perfecta comunión con Changó.
§ Atributos: Hacha bipene roja y blanca, adornada con abalorios amarillos, rojos y azules. Dos cuernos de novillo y dieciséis mates.
§ Bailes: Se le conoce por sus pasos largos y porque alza mucho los pies, como para salvar obstáculos. Carga a los niños que están a su alcance y se los pone sobre los hombros.
§ Catolización: San Cristóbal, patrono de la Ciudad de La Habana. En Santiago de Cuba, San Miguel Arcángel.
§ Aggayú Solá se sincretiza con San Cristóbal. Según una de las leyendas más populares, Cristóbal era un gigante que ayudaba a los hombres a cruzar cierto río, ancho y turbulento. En una ocasión ayudó a cruzar al mismo niño Jesús, lo que determinó su conversión al cristianismo. Murió como mártir durante el imperio de Decio. Su día se celebra el 25 de julio. La sincretización de Aggayú con San Cristóbal se debe a que ambos ostentan grandes poderes, acostumbran a cargar niños sobre sus hombros y sus leyendas se encuentran vinculadas a un río.
Otras deidades
Los seres humanos y otras criaturas sensibles también se consideran por tener su propia deidad del destino individual, llamado «Ori», que es venerado a través de una escultura decorada simbólicamente con conchas. Tradicionalmente, se cree que los padres muertos y otros ancestros poseen poderes de protección sobre sus descendientes. Esta creencia es expresada en el culto y el sacrificio sobre la tumba o símbolo del ancestro, o como una comunidad en la observación del festival de Egungun, donde los ancestros son representados como hombres enmascarados colorida mente en representación de los espíritus ancestrales. Los padres difuntos o los ancestros con comúnmente venerados poniendo abono a la tierra y rompiendo nueces de cola en su honor en ocasiones especiales.
Una porción significante de la población sigue la religión tradicional llamada Ifá, o consulta con el clero de adivinadores tradicionales conocido como babalawo, o "Padre de los secretos."
La mayoría de los yorubas contemporáneos son cristianos o musulmanes, con congregaciones indígenas con la mayor membresía entre la cristiandad.
Iya Nla
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a sus descendientes de cómo entender el mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla.
Iya Nla es la disciplina sabía que nos enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que lograremos las características de nuestro 'Imale o Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de orishás.
Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo Õrõ (Egúngún), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.2

Otros conceptos

La mitología yoruba incluye otras entidades además del orishá, como los egbere.
Ifá dafa así como merindinlogun (o cáscara de cauri la adivinación) son elementos importantes de las prácticas religiosas yoruba.
Visión de la muerte: la reencarnación
Los yorubas creen en la reencarnación. Este hecho puede verse reflejado en que a veces llaman a hijos Babatunde ("el Padre vuelve") o a las hijas Yetunde ("la Madre vuelve"). También dan una enorme importancia al culto de los antepasados, el cual en su conjunto se denomina Egúngún.
La mitología yoruba más allá de África
Muchos nativos yoruba fueron tomados y llevados como esclavos a Cuba, República Dominicana, Puerto Rico, Brasil, Venezuela y principalmente en el siglo XIX (tras la caída del Imperio Oyo y por lo que la región se vio sumergida en una guerra civil), llevando sus creencia religiosas con ellos. Estos conceptos fueron combinados con la preexistencia de cultos africanos, el cristianismo, la mitología americana nativa, y el espiritismo Kardecista en varios linajes yoruba fuera de África, creándose diversas manifestaciones:

Vodún (vudú), la religión de Haití, fue fundada por esclavos de diferentes grupos étnicos (él los pueblos que comparten el Gba como rango lingüístico, los modernos Benín, Togo y Ghana), pero posee muchos elementos derivados de la mitología yoruba. Además, el autor Ed Morales ha demostrado que la mitología de yoruba jugó una parte en la primera época de la música blues americana, citando al guitarrista de blues Robert Johnson en su Cross Road Blues cuando afirma: «Una dedicatoria velada en finos sesgos a Eleggua, la orishá responsable de los cruces de caminos» (Robert Johnson, Cross Road Blues).

miércoles, 18 de enero de 2017

Oshosi en tarot económico por visa

                                                  Oshosi en tarot económico por visa  Oshosi es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Gerreros .


Oshosi en tarot económico por visa

Oshosi es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Gerreros . Este grupo lo conforman Elegua, Oggun , Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun , salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.

Ochossi, también guerrero, es el representante de la cacería y posee como símbolo y atributo el arco y la flecha que se incorpora, personificándose dentro del mismo caldero de hierro de Oggún.
Es el protector de las prisiones y “tener letra de Ochossi” significa estar en camino hacia algún problema de justicia. Se dice que fue mago y adivino; mitológicamente hijo de Yemayá y hermano del médico por excelencia, Inle. Se le sincretiza con San Norberto. Ochossi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca.
Su nombre completo es Ochossi Oddi Mata.
El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !
Familia de Oshosi.Hijo de Obbatala y Yembó. Hermano de Shango, Oggun, Eleggua. Esposo de Ochun con quien tuvo a Logun Ede.
OdduaOshosi habla por Ellioko (2).

Objetos de poder de Oshosi.


Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.
El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.
Ofrendas a Oshosi.
A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, tc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.Trajes de Oshosi.
Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un arco y una flecha.

Bailes de Oshosi.

Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un arco.
Coronar Oshosi. Kari-Osha.
Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a losOrisha Guerreros Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Oshosi.

Oshosi
Oshosi Bi.
Oshosi Gurumujo.
Oshosi Odde.
Oshosi Odde mata.
Oshosi Ode Ode.
Oshosi Burú.
Oshosi Belujá.
Oshosi Bomi.
Oshosi Kadina.
Oshosi Biladé.
Oshosi Molé.
Oshosi Tundé.
Oshosi Omialé.
Oshosi Deyí.
Oshosi

Patakí de Oggún-Ochossi

En una época en que Ochossi no podía llegar hasta sus presas porque la espesura del bosque se lo impedía, se fue a ver a Orula quien le aconsejó hiciese ebbó, esto es, una ofrenda y limpieza ritual ante un determinado orisha.
Oggún tenía un problema similar; aunque nadie era capaz de hacer senderos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía llegar a tiempo ante sus presas que se les escapaban. También se fue a ver a Orula y recibió instrucciones similares de hacer ebbó.
Ochossi y Oggún eran enemigos porque Eshu, la encarnación de los problemas que acechan al hombre, había sembrado cizaña entre ellos. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo orientado por Orula.


Ochossi, sin darse cuenta, dejó caer su ebbó encima de Oggún que estaba recostado en un tronco; tuvieron una discusión fuerte, mas se disculparon. Mientras hablaban, a los lejos pasó un ciervo. Rápido como un rayo, Ochossi le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto:-Ya ves -suspiró Ochossi- yo no lo puedo coger.
Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que se piensa, abrió un sendero hasta el animal. Muy contentos, lo compartieron; y desde ese momento acordaron en que eran necesarios el uno para el otro ya que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Por ello es que Ochossi y Oggún siempre están juntos.


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Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba. En la santeríasincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. Particularmente, en Santiago de Cuba, es Santiago el Mayor.
Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia, pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun, que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar,mediante diversas ofrendas,a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma.

Es dueño del arco, la flecha y la cacería en los montes de la vida.
Protege al fugitivo, da carne al hambriento.
Hace polvo a las rejas de la cárcel.
El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo, bejuco, árboles, matas y hojas.
Amigo de Osain, astuto, ágil y valiente.
Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles.
Representa la justicia divina, se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia; si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara.
Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta, ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattaki) siempre da en el blanco su flecha.
Se le considera mago o brujo. Forma parte de los Orishas guerreros. Sus colores son el azul y el coral. Es el mejor de los cazadores, siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula, desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro, y que separados no eran nadie. es dueño del arco y de la flecha, y de todos los instrumentos de caza, es la inventiva la inteligencia, mientras ogun representa la materia prima y la fuerza.
Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbo.
Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda, trabajo mágico) encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto.Ves, dijo Ochosi, yo no lo puedo coger. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal, y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso, que Ochosi el cazador, siempre anda con Oggun el dueño de los hierros.

Ochosi es el mejor de los cazadores. Sin embargo, anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. En su desespero, le consultó a Orula, quien le recomendó que hiciera ebbó. Problema similar tenía Oggún, quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura, este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así, sin quererlo, coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó.
Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún, que estaba recostado en un tronco. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. Rápido como un rayo, Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal, muerto por la flecha de Ochosi. Muy contentos los dos compartieron el animal. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. Es por ello que Ochosi, el cazador, siempre va con Oggún, el dueño de los metales

Osun y su tratado en tarot económico por visa


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Osun y su tratado en tarot económico por visa

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados. Los Guerreros junto a Elegua,ogguny Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se haceObbatala no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila.Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero deObbatala y Olofin
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun:

Hijo de Obbatala y Yemú.
Herramientas de Osun:
Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.u color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun:


Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala
Coronar Osun. Kari-Osha:
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas Guerreros Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.Características de los Omo Osun:

Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.
Mensajero de Obbatalá y de Olofi, Ozun también se recibe cuando se entregan los guerreros; es el vigilante de la cabeza de los creyentes, apoyándose Orula en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y eminente.
No “habla por letra de caracol (no se le consulta)” aunque siempre acompañe a los guerreros.
Representa la vida misma.
Su receptáculo es una copa metálica cubierta, habitualmente con una figura de un gallo en la tapa. Esta caja cerrada, que nunca debe ser abierta, contiene la carga mágica; y debe estar protegida contra eventuales caídas ya que este hecho es anuncio de la muerte o desgracias por venir de su poseedor.

TRATADO DE OSUN

¿Por qué Osun vive de pie?
En el Oddun de Ifá Otura Roro Mon se explica que Eleggua y Oggún le echaron la culpa a Osun de comerse todas las ofrendas que se le ponían a Olofin. Este al enterarse, lo castigó a estar siempre de pie.

En el oddun o camino del porque Osun es el bastón de Orula, se relata que Orula por su saber era envidiado por muchas personas, las cuales hacían todo lo posible por desaparecerlo o matarlo por medio de la hechicería. Orula vivía en una casa cuyo piso era de tronco de caña brava. Un día se realizó osode (consulta) y se vio este Ifá. Al ir a ver el Osun vio cómo se tambaleaba y estaba caliente. La respuesta de esta incógnita era que sus enemigos habían escarbado una cueva que llegaba hasta debajo del piso de la casa de Orula y allí era donde le echaban la brujería.

Orula se marcó ebbó y lo hizo. Entonces cuando le fue a dar Obi ami tuto a Osun vio como el agua se evaporaba del piso y a sus enemigos que estaban allí. Ellos al verse descubiertos por Orula se entregaron y le dijeron que hiciera con ellos lo que mejor estimaba. Orula respondió: “lo único que quiero es que Uds. hagan Ifá y sean iguales a mí”. Desde ese momento Orula comprendió que Osun era un santo que tenía la misión de avisar y de quitar todo lo malo que hubiera en su camino. Por lo que prescribe este oddun, Osun es el bastón de Orula.

El cuidador de Osun

En esta historia se relata cómo Amo Ori Oshé, que es el velador del Orí (destino) de las personas, es el que cuida y sostiene al Osun, atributo importantísimo en la religión Yoruba. Es importante señalar que Osun es una deidad que solamente Orúnmila puede consagrar, pues como se manifiesta en el siguiente relato, fue él quien pudo sostenerlo ante los 105 ojos de Olofin. Por eso se dice que Osun es el bastón de Orúnmila.Es un error plantear que Osun representa la cabeza de las personas, pues la deidad que representa la cabeza y el pensamiento no es Osun, sino Orí.
Es de creencia generalizada el planteamiento anterior, pues en muchos casos de entrevistas realizadas a Santeros o Iworos, más del 90 % plantea que Osun representa la cabeza. La historia narrada a continuación desmiente la afirmación anterior.
En la tierra Agbanilobe vivía un obba (rey) llamado Amó Orí Oshe, el cual se había que dado custodiando algo que su padres Amaso y Amoro habían escondido ante un secreto.
Cuando consagraron al awó Akueyori Saboya, que era Olofin Babá Orun Oddun Awo Amó, era quien se dedicaba a abrir los 105 ojos de un secreto en la tierra para todos los 105 Oshas. Lo hacía cuando Olofin iba dejando caer 105 secretos desde Opé Ifé donde él vivía escondido. Cuando le tiraba uno decía:
"Okan Shonshon Orun Bawa Enifa Oyu Iboya"
Entonces Omó Omori Oshé abría los dos ojos en la tierra y cuando tiraba dos decía:
"Omoniboshe Olorun Nifalofun Adele Nifa Nifa Meyi Enibara Enifa Oyu.
Entonces Awó Omori Oshé abría un solo ojo en la tierra, pero antes de empezar esto Omori Oshé llamaba a Olofin en el pie de Opé Ifé con este rezo:
Omó Eyiogbe Omó Orí Oshé Mokuere Maguani Layeo Ifá Awó Fakan Omó Okunifa Ifá Igboya.
Pero no había firmeza, pues faltaba Osun que lo tenía Awó Orí Moye, que era Omó Ogbe Rosun y este no quería que Awó Omó Ori Oshé fuera el que atendiera a Olofin donde Awó Orí Moyé, amarró a Osun y no lo dejaba llegar junto a Awó Orí Oshé. Él siempre estaba mirando lo que Awó Ori Oshé Omó hacía al pie de Opé Ifé. Shangó estaba muy molesto porque no había firmeza en aquella tierra y llegó junto a Awó Orí Moye y soltó a Osun que salió corriendo para Opé Ifé y Shangó empezó a cantar:
"Osun Bawari Oddun Enifa Shangó Mori Oshe Oddun Enifa Awó Osun Awanilorun
Agbaniboshe Awó Omó Mayire Mayire Awó" y se puso a comer Eyelé junto a Osun y le dijo a todos los Osha:

Desde ahora Osun e Ifa andarán juntos".
Entonces Omó Eyiogbe Awó Ori Oshé terminó de sacar un Oddun donde Awó Omó Ori Oshé le preguntó a Shangó y le dijo:

"Oddun aye Eyiogbe obanioshe oyare oddunbawari Ifá oddun agbaireko".
Entonces todos los que estaban presentes se arrodillaron y le dieron Moforibale(reverencia o pleitesía) a Eyiogbe, Awó Orí Moye Omó se retiró muy disgustado y entonces Shangó empezó a tirarle plumas por todas partes de los animales que habían allí y le decía:

"Agbele bele adie Orun mowa lelebogbo juju oshe ogberosun oddun Olofin Ifú awa".
Awó Orí Moye quedó muy lindo vestido con las plumas de todos los colores y todos empezaron a celebrar.
Donde Shangó le dijo" Por la virtud de Amanso y Amoro serás el primero en esta tierra, pero tienes que siempre cuidar a Osun, serás el segundo mirando si hace un buen uso de sus poderes", entonces todos empezaron a cantar:

"Awó Amonsun y Amoro Agba Bi Osun Lese Iguí Ablala Ope Olorun Bi Oyó",

Junto con Osun empezó a cantar:
Baba Osun la dide
Baba Osun la dide
Ita owo kayemo enifa
Baba Osun la dide
Entonces ambos aceptaron, pero no sin guardarse desconfianza entre sí, por eso nunca Awó Omó Ogbe Rosun anda junto con Awó Omó Eyiogbe.

Existe otra creencia infundada sobre Osun, donde se dice que esta deidad debe vivir en lo más alto de las casas, pues se supone que la cabeza es la mayor parte del cuerpo. La afirmación anterior es totalmente errónea: Osun deberá vivir siempre al lado de Orúnmila. La razón por la que las personas generalmente dicen que Osun siempre deberá estar en lo alto está determinada porque si Osun se cae, el responsable de esta deidad deberá dar una paloma para de esa forma devolverle la fuerza a esta importante deidad.
Osun es una de las deidades de la . En la santería sincretiza con san Juan Bautista.
Osun es un gallito o una palomita que representa la cabeza de la persona, pero al igual que Elegguá no vive solo, cuando se presenta alguna situación no es a él a quien hay que acudir sino a Oggún y allí lo encontraras.

Olofi en tarot económico por visa

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Olofi u Olofi es la tercera manifestación deOlodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofi es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía. Olofi es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación. Olofi le permitió bajar a la tierra a Orunla, (orunmila) como profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en Ifá. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.

PATAKIES

Cuando el mundo solo estaba habitado por los Orishas y los hombres creados por Obbatalá, estos viajaban del Cielo a la Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio de Olofin a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho pensar el hacedor asintió pero con la condición de que el niño no traspasara los límites de Layé, la Tierra. El matrimonio estuvo de acuerdo.
Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la vigilancia de los padres que toleraban todas sus mal acrianzas. Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio de Orun, el Cielo. Allí se burló de los Orishas, hizo todo tipo de travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban.
Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del Creador.

El HIJO DE OLOFI

Olofi se enfermó y se puso muy grave, su hijo que no hallaba modo de curarlo, estaba desesperado. En esa situación lo encontró Eleguá, quien le preguntó el porqué de su tristeza. Cuando supo de la enfermedad de Olofi le dijo que él conocía como curarlo pero quiso saber qué recibiría a cambio. El joven le contestó que lo que deseara.
Eleguá lo envió a la playa donde encontraría una mujer muy gorda sentada en un pilón debajo del cual estaba el secreto que salvaría a Olofi, pero para poder tomarlo tendría que sostener una fuerte lucha con la mujer hasta tumbarla de su asiento.
Corrió el hijo de Olofi a la playa y luego de vencer a la mujer se llevó el secreto con el cual su padre recuperó la salud. Después buscó a Eleguá para cumplir su promesa, el cual sólo le pidió que se le concediera estar siempre detrás de la puerta para que todo el que entrara lo saludara a él primero.
El deseo fue concedido y desde ese día Eleguá vive detrás de la puerta.
Olofi es una de las manifestaciones del Dios supremo de la Religión Yoruba Olodumare. Se le sincretiza con El Cristo en la religion Catolica. El hijo de Dios (Olodumare).