tag:blogger.com,1999:blog-8773053581598733742024-03-06T01:39:33.562+01:00Tarot económico visa 4€, tarot por visa económico, tarot telefónico rápido, fiableVIDENTES 4€ DE NACIMIENTO, te atienden personalmente en nuestro tarot barato y fíable, tarot amor, tarot visa, tarot económico, Tarot económico fiable, tarot económico visa, tarot súper económico, visa tarot, tarot barato, tarot rápido, tarot por visa, tarot visa económica, tarot visa barata, tarot consulta rápida, minutos, tarot 905, tarotistas españolas, tiradas de tarot, videntes reales, videntes económicos, tarot del amor, tarot telefónico, videncia sin cartas.BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.comBlogger378125tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-5282897874031214412017-01-16T17:30:00.003+01:002017-01-16T17:30:14.577+01:00Santos guerreros en tarot económico por visa<h3>
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Santos guerreros en tarot económico por visa</h3>
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Atención a los Santos Guerreros<br />Eleggua Es el orisha que abre y cierra los caminos, esta deidad en sus diferentes caminos vive prácticamente en todos lados: la manigua, la basura, las cuatro esquinas, en la orilla del mar, del rio, etc. A Eleggua solo debe ponérle como adimuses café amargo, dulces, caramelos, ñames hervidos, confituras, juguetes, siempre al tercer día se envuelve todo en un papel traza y se lleva a la manigua y se limpia con todo esto y lo dejara allí.</h4>
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<b>Oggun y Ochosi</b></h4>
Estos orishas viven juntos dentro de una cazuelita de metal, se representan a través de distintas herramientas de labranzas, que es el sincretismo de la vida y Ochosi a través de la flecha que es el cazador, la unión de ambos establece la fortaleza inquebrantable ante la vida. <br />
Tanto a Eleggua como Oggun y Ochosi, se le untan manteca de corojo a fin de estar preparados siempre para la guerra, que estos orishas deben librar.<br />
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Osun</h4>
Este orisha vive en el suelo, detrás de Oggun, y él representa la salud, por ende es un error sincretizarlo con la cabeza de nadie, ya que la cabeza pertenece a ori y ahí es donde se monta el ángel de la guarda, es decir que Osun no puede estar en alto porque así alejara su salud.<br />
Osun lo componen 5 partes importantes, el gallito es la vitalidad y fuerza de salud. Ante la vida, el plato que lo sostiene es la tierra, la copa son los 4 puntos cardinales hacia donde nos dirigimos en la vida, la varilla son las piernas nuestras que nos sostienen y la base es el mundo, por eso vive en el suelo y no en el aire, a él se unta manteca de cacao, si en algún momento el se cae solo (sin que nadie lo tumbe), Ud. deberá acudir inmediatamente a casa de su padrino con el Osun y una paloma blanca, ya que esta avisando de un problema de salud grave.Tanto a Eleggua, como a Oggun, Ochosi y Osun, se les sopla aguardiente, o ron, se les vierte encima miel, se les sopla humo de tabaco, y se les rosea por encima maíz tostado, jutía ahumada y pescado ahumado, todo esto para el desenvolvimiento, con estos orishas no hay que arrodillarse para atenderlos una vez por semana, solo se enciende una vela delante de estos cuatro (Eleggua, Oggun, Ochosi y Osun).<br />
su padrino deberá una vez al año, hacerles sacrificios, o sea, darle de comer a estos un pollón cantón o gallo y una paloma haciéndose Ebbo.BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-48445861688605861642017-01-16T17:30:00.000+01:002017-01-16T17:30:25.634+01:00 Yemaya okute en tarot económico por visa<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgLz-4ZkJEvZYzZjcSfLvYgyunz4RlA5bPzjeKnauyD9qgZPj_r8wHBmHOfxQeMQR6bDbV8dilFArNR9KQOhTKpU82QGB0oAD6ffIuQqXnsxYQxRafMrXLqasXAzsO4d8NjTWgqphgW_Dg/s1600/yema8.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Yemaya okute en tarot económico por visa" border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgLz-4ZkJEvZYzZjcSfLvYgyunz4RlA5bPzjeKnauyD9qgZPj_r8wHBmHOfxQeMQR6bDbV8dilFArNR9KQOhTKpU82QGB0oAD6ffIuQqXnsxYQxRafMrXLqasXAzsO4d8NjTWgqphgW_Dg/s320/yema8.jpg" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Yemaya okute en tarot económico por visa" width="273" /></a></div>
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<br />Yemaya okute en tarot económico por visa</h3>
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<br />YEMAYA OKUTE: CAMINO DE MI YEMAYA<br />Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okunté<br />Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Oggunda Melli. Se le conoce como "La portera de Olokun". Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el rio, en el mar, en la laguna o en el monte. Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua. Su color es el azul pálido. Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte.<br />Tambien es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti.</h4>
Yemaya Okute come gallos junto a Oggun. Es una guerrera indomable, cuando va a la batalla lleva dos machetes y en su cintura un cuchillo y todas lasherramientas de Oggun. Es muy trabajadora. Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en<br />
ese animal para ir a visitarlos. Le teme al perro, es por ello que sus hijos no deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y de agua ultramarino.<br />
Su genio es irascible, retador. Es muy severa y recorosa. Vive internada en la selva virgen o en parajes desolados. Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche. Baila con una serpiente enroscada en los brazos. No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero. Come carnero y gallo junto a Oggun. Le pertenecen las madreperlas y los corales.Lleva además de sus herramientas tradicionales un bote de madera de cedro pintado de azul y blanco, otro bote de plomo, un yunque, un molinete y una cadena con las 21 herramientas de Oggun. Esta cadena se amarra alrededor del bote dentro de su sopera. Esta es la Yemaya que hizo el oceano. Es la Yemaya de las aguas frias, es por ello que sus hijos son mas afortunados en los meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en algunas ceremonias. Casi nunca come pato pero cuando pide alguna en una ocasion especial se le debe dar en una forma especial. En una palangana con agua de mar se le añade añil y se le pone la tapa de su sopera, entonces se sacrifica el pato en la palanga, nunca en las otas o en la sopera. Se le puede sacrificar alli tambien 2 gallos<br />
Otros Caminos de Yemaya<br />
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YEMAYA ASSESSU; Es la mensajera de Olokun. Nace en el oddu Oddi Melli, otros dicen que en Irete Untendi. Es muy poderosa y todo lo cuenta con Olokun. Rompió todos los lazos que la relacionaban con la tierra. Es la reina de los ganzos, patos y cisnes. Vive en aguas pantanosas, caños, letrinas y cloacas. Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas. Su nombre significa "La olvidadiza". Es desmemoriada como el pato. Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón.<br />
Se le inmolan patos y gansos, se dice que recibe las ofrendas en compañía de los eggun. Es muy lenta en complacer las peticiones. Se dice que cuando se le pide algo comienza a contar las plumas del pato que se le sacrifica y si se equivoca vuelve a comenzar.<br />
Yemayá Asesú lleva un bote pequeño, un tamborcito, un remolino y sus manillas de plata. Vive en una tinaja que lleva encima la cabeza de carnero de cuando nació y dos caretas. La tinaja se debe poner en una palangana llena de arena y rodeada de patos.Su corona se adorna con un pato, un gallo, una llave, siete machetes, un salvavidas, dos adanes, un manatí, un ancla, media luna, dos remos, un cerdo, una azada, un rastrillo, una cimitarra, una hoz y una pala. Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallo, este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos. En Cuba se le sincretiza con la Virgen de los Remedios.<br />
Yemayá Awoyó; Es la más vieja y la mas rica de las Yemayá. Vive en el oceano, muy alejado de la orilla. Representa la expansión y la riqueza del mar. Se viste con los vestidos mas lujosos. Cuando Yemaya Awoyo va a guerrear y defender a sus hijos se ciñe siete sayas de diferentes tonalidades de azul. En sus paseos se viste con las alhajas de Olokun y de corona lleva a Oshumare, el arcoiris, que simboliza la continuidad ancestral.<br />
Yemayá Akuará; Es la Yemayá de las dos aguas. Del agua dulce y el agua salada. En la confluencia del río con el mar se encuentra con su hermana Oshún con la cual vive en el agua dulce.<br />
Yemaya Akuara es una Yemayá alegre, amante de los bailes. No es muy recta. Es conocida por curar a los enfermos a base de remedios que solo ella conoce. Se niega a hacer maleficios. Se le puede pedir que amarre a los abikús (espiritus que encarnan en niños pequeños que hacen que mueran jóvenes).<br />
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Yemaya Ibu Konla; Nace en el Oddun Oddi Ellila. Su nombre significa "aquella que construye los barcos". Es poeta. Vive en la espuma de mar, enredada en el lino y en las algas marinas. Se representa con las hélices de los barcos. Se le pone un chal de algodon. Lleva plumas, brujula y un pomo de tinta. Su corona lleva siete manillas, 2 remos, 2 piedras, una silla, una pluma, un abanico, un hacha doble, una llave macho, un machete y una mano. Sus colores son el azul persia, el verde cristalino y el rojo.<br />
Yemaya Ashabá o Ayabá; Es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa. Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo. Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora. Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas. Se dice que sus amarres no se desatan nunca. Su mirada es irresistible, por eso para oir a sus hijos y fieles les da la espalda. Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido.<br />
Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli. Viene de Ara Onú (del cielo). En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá. Su representación directa es un ancla. Su nombre significa "aquella que busca refugio en las anclas".<br />
Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema. Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la mas pequeña, pero la mas respetada de todas las Yemaya. Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.<br />
Yemaya Ashabá ;come pato de una manera especial, se le pone una palangana con agua de mar y añil al lado de la sopera. El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la palangana de agua de mar y añil. Este pato debe ser limpiado y asado y se le pone encima de la sopera por 7 dias.Sus colores son el azul y el negro. Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada. Ademas de sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una espada y 7 bolitas de cristal. Los Ararás la llaman Itawollo.<br />
Yemaya Mayelewo.;Yemayá Mayelewó o Mayeleó en sus características se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé o Ikolé, ya que es hechicera y bruja. Vive en las pocetas o en un manantial dentro del monte que nunca se agota debido a su presencia. Tiene relaciones muy estrechas con Ossain, Oggun y Oshun Ikolé. Lleva una muñeca que hace función de su Eleggua. Se le nombra de acuerdo donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo, significa que es ella la dueña del añil, el color azul añil del fondo del mar. Conocida tambien como Okunjima. Tiene un amplio conocimiento de hierbas y medicinas.<br />
Yemaya Mayelewó nace en el Oddu Irozo Ofun. Es la hija favorita de Oloddumare. Vive en el fondo del oceano, donde se unen las 7 corrientes del mar. Su caracteristica fundamental es la estabilidad. Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual las mira de reojo. Es buena en los negocios.<br />
Mayelewo significa "la que ama el dinero y los negocios". Ella coloreó las aguas del oceano. Viste una mascara y un Ozun. Entre sus herramientas debe llevar un pato de plomo, una pila, un remolino, una serpiente de plata y una roca de arrecife. Su sopera debe ser grande y debe ir en un cesto con 21 platos, el cesto o canasta debe estar adornado con 9 retazos de colores. Lleva ademas una cadena con 7 garfios. Su corona lleva todas herramientas de Oggun. Se sienta sobre las sogas de los botes. Los Araras la llaman Aganikoshe.<br />
Yemaya Yemu- Yembo;Yemú o Yembó Es la primera Yemayá, es la calma del mar. Muchos dicen que este camino de Yemaya es Oduduwa hembra. Es con Yemu, en el Oddu Osa Melli donde la verdadera corona de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemu nacieron todos los Orishas.<br />
Yemaya Ibu Okoto; Nace en el Oddu Marunla Irozo. Su nombre significa "aquella que vive en las conchas". Preside sobre las batallas navales. Es una madre fiera que destruye a quien trata de acabar con sus hijos. Se viste de 9 colores igual que Oyá. Vive en una tinaja con 7 conchas marinas grandes. Lleva una pedazo de madera de un barco roto y siete manos de caracoles. Lleva ademas 7 machetes, los cuales se le ponen delante de la tinaja. Tambien se le pone una bandera azul, una lanza y una dagga. Sus colores son el azul y el rosa. Sobre su tinaja se debe poner un caracol cobo, dos remos, dos anillos y 7 manillas de plata. Yemaya Ibu Okoto vive en los fondos rojizos de la costa, donde hay muchas conchas.<br />
Yemaya Ibu Oleyo;Esta Yemaya nace en el Oddu Oggunda Irozo. Es de la tierra de Ayatero. Come codornices. Vive en una tinaja de barro con 21 conchas, lleva un bote sobre la tinaja. Este bote se carga con el ossain que le pertenece. Tambien lleva siete peces de madera de cedro que viven dentro de ella. En este camino se viste en azul claro o coral.<br />
Yemayá Ibu Elowo;Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Irozo. Es la dueña de la fortuna que hay en el fondo del oceano. En su sopera lleva una mano de caracoles en una cajita. Lleva 9 piedas, 7 negras y 2 del arrecife. Tambien lleva su Eleggua dentro de ella que es la mitad de un caracol.<br />
Yemaya Akere;Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Ojuani. Vive en las partes mas profundas del océano. Lleva una pequeña muñeca de porcelana dentro de su sopera. Lleva tambien carapachos de tortuga marina, una flecha de plata, un bote de cedro, un pez de plata, una espada de plata y siete bolas de cristal.<br />
Yemayá Oro;Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Osa. Es muy misteriosa y vive con los egguns. El significado de su nombre es "la sirena que canta". Esta es la Yemaya que despierta a los espíritus. Su comida favorita es el pato. Lleva dentro de su sopera una mascara de bronce, una espada de plata, siete conchas marinas y 7 platos. Lleva una corona que tiene 7 remos, 7 anillos, 7 campanas, un ancla, un sol, un machete y una brujula.<br />
Yemayá Atarawá o Ataremawa;Conocida tambien como Yemaya Atara Magbá Anibodé Iyá, Ataramawá o Atarawá. Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Elleunle. Su nombre significa "aquella que es importante en cualquier momento". Es la dueña de los tesoros del oceano y de la tierra. Vive en una sopera sobre un cofre. Su sopera debe llevar joyeria alrededor, además en su interior lleva conchas marinas, perlas, dos espejos, una espada, una brujula, 7 manillas de plata y una lalvie vieja.<br />
De su corona cuelgan todas las herramientas de Oggun y 7 llaves, tambien una luna, un sol, un bote, dos remos, 2 piedras, una espada y una brujula. Se dice que esta Yemaya viste de blanco, come palomas y tiene la piel blanca. Su color cambia segun la profundidad del mar. Algunos afirman que esta Yemaya come chiva con Oggun. Tambien en raras ocasiones puede comer un ganso. Los Araras la llaman Tofodun.<br />
Yemayá Ibu Gunle o Bunle;Es la Yemaya del mar de la orilla. Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Melli. Su nombre significa "el sedimento del oceano". Vive sobre piedras de arrecife, es por ello que encima de sus otanes se ponen piedras de arrecife. Se le ponen conchas marinas, arena de mar, dos remos largos, un salvavidas, una espada de plomo, un bote de cedro. Su corona lleva 7 manillas, 2 remos, 2 rocas, un abanico, un garfio, una espada, un bote, una brujula, una concha, un espejo, una ballena y una mascara. Sus colores son el azul oscuro y el blanco jabon.Yemayá Ibu Agana;Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Metanla. Su nombre significa "La furiosa o La loca". Es la esposa de Orisha oko. Su belleza es famosa pero tiene 7 pelotas en la parte inferior del vientre y una pierna mas delgada que la otra. Es por ello que su lleva una muñeca con siete pelotas en el vientre y una pierna mas delgada que la otra con dos tarritos en la cabeza, estos tarros llevan una carga. La muñeca come etu fun fun y vive al lado de Yemayá. Además dentro de su sopera lleva otra muñeca.Vive en lo mas profundo del oceano, donde esta todo oscuro. Se dice que cuando baja a la cabeza de alguno de sus hijos, el cielo se nubla de negro y comienza a llover. Es por ello que una posesión de ella no se puede fingir.<br />
Tiene un Ozain que lleva cabeza de gallo, de tortuga y de guinea, cubierto con cuentas azules. Trabaja con Oroiña. Su sopera debe estar cubierta con un pañuelo de 7 colores. Le encantan los abanicos con plumas de pato. Ademas de las herramientas tradicionales lleva un yunque, siete machetes, siete garfios y una roca de arrecife. Los araras la llaman Agwaralu.<br />
Vive tambien entre los arrecifes, conchas y lleva 16 abanicos de mar, no puede faltarle el canutillo. Se le pone una manilla, un triangulo, un ancla, un barco y dentro se le pone una piedra en la cual se le talla una cara, su corona es rematada por un triangulo y se le cuelgan siete conchas un tridente siete manillas y dos remos, un ancla, una muneca y dos adanes.Su color es el Azul prusia, coral y agua. Su collar o Ileke es tambien Azul, rojo y verde, lleva dentro 21 caracoles. ewe ayo, lleva Shibo [adornos de cuenta sobre su tinaja] se le ponen siete pañuelos en distintos tonos de azul y un vestido verde palido.<br />
Yemaya Ibu Akinomi;Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Oddi. El significado de su nombre es "aquella que cuando se molesta puede destruir al mundo". Vive en la cuspide de las olas. Se le pone un bote, una sirena, media luna, un caballito de mar, una ballena y todas las herramientas habituales.<br />
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Lleva una corona que lleva siete manillas de plata, dos remos, dos rocas, un bote, una sirena, media luna, un sol, una estrella, un abanico, una espada, una daga, un hacha y una boya. Sus collares se hacen con cuentas azul oscura, azul claras y verdes.Yemaya Ibu Iña;Esta Yemaya nace en el Oddu Osa Oggunda. Su nombre significa "Reina de la tragedia y las discusiones". Siempre esta lista para la guerra y las disputas. Algunas de sus caracteristicas son su arrogancia y su valentia. Come chivas y pez carpa. Ademas de sus herramientas lleva un Oshosi, un pez, un cerdo, una serpiente y una vara.<br />
Encima de su sopera debe ir un sombrero cubierto de piel de leopardo con 7 cauries. Dentro deben ir 7 manos de caracoles, 7 manillas, 7 garfios, 2 remos y 2 otás. Sus colores son rosa y verde. Los Arara la llaman Menani.Yemayá Oggún Ayipo o Ayibo;Esta Yemaya nace en el Oddu Marunla Oggunda. Vive en el rio y en el mar. Su sopera debe estar cubierta con mariwo. Es una Yemaya de grandes senos. Es la patrona de las ancianas. Guerrea junto a Oggun.<br />
Yemayá Oggún Asomi;Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Obbara. Ella guerrea junto a Oggun y Shango. Vive en la superficie del mar pero tambien ama las montañas. Ademas de sus herramientas habituales tambien lleva 2 machetes, una flecha de Oshosi, un pez, un esqueleto, siete manillas, una mascara, 2 llaves hembras y una llave macho. Le encantan las plantaciones de platano. Vive en tierra Arara. Es amiga de Asojuano. Bebe ron y fuma tabaco. Encima de su sopera debe ponersele una mascara.<br />
Yemaya Ibu Nodo;Esta Yemaya nace en el oddu Oggunda Ellioko. Vive en los rios. Dentro de su sopera lleva una cadena con 21 herramientas de Oggun. Come codornices. Lleva un Oshosi de plata<br />
.Yemaya Ibu Yamase o Yemase;Esta Yemaya nace en el oddu Okana Oddi. Lleva una corona de la que cuelgan 7 cauries, 7 machetes, 7 hachas, un bote y una flecha de Oshosi.<br />
Yemaya Ibu Alaro;.Esta Yemaya nace en el oddu Oddi Okana. Es la dueña de la vida y la muerte. Ademas de sus herramientas lleva un lucero, un hombre, una mujer, un machete, un Oshosi, un esqueleto, una llave hembra, siete otás, siete garfios, siete macheticos. Su sopera debe estar pintada de 7 colores.<br />
Yemaya Yabani:Esta Yemaya vive junto a Boronsiá, en los tornados marinos.<br />
Yemayá Ibu Tinibu;Es la Yemayá del mar embravecido.<br />
Yemaya Lokún Nipa;Su nombre significa "la que tiene la fuerza del mar"BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-12587475719870717562017-01-14T17:30:00.003+01:002017-01-14T17:30:27.985+01:00Yemaya en tarot económico por visa<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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Yemaya en tarot económico por visa</h3>
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Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé.Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas. Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. </h4>
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Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele aOrula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto aShango , excepto Yemaya Okute que come conOggun Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.<br />
En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya <br />
Ataramawa!<br />
Familia de Yemaya.<br />
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Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de OBBATALA,ORUNLA,AGGALLU , BABALU AYE,ORISHA OKO, y en uno de sus caminos deOGGUN . Hermana deOSHUN . Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás.<br />
Diloggún en Yemaya.<br />
Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por<br />
Irosso (4).<br />
Herramientas de Yemaya<br />
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpayR_wa8FowGsh-xpwR6784866QaG9_jC2N8NYmIqFGgGo7qjvnc-4btd-nY3GBi4-1a0jxOnNvEoahv7W2Y3jvGKwkVadAg_ZddM4RWiZNSs68Ih_Iy7j8vwGG0kz9HbxIk-PFncIZs/s1600/images+%252841%2529.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas., Yemaya en tarot económico por visa" border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpayR_wa8FowGsh-xpwR6784866QaG9_jC2N8NYmIqFGgGo7qjvnc-4btd-nY3GBi4-1a0jxOnNvEoahv7W2Y3jvGKwkVadAg_ZddM4RWiZNSs68Ih_Iy7j8vwGG0kz9HbxIk-PFncIZs/s1600/images+%252841%2529.jpg" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas., Yemaya en tarot económico por visa" /></a></div>
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Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una <br />
corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado.<br />
Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.<br />
<br />
Objetos de poder de Yemaya. El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.<br />
<br />
Trajes de Yemaya.<br />
Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en<br />
azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su <br />
agbegbe. Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estomago <br />
alrededor de su cintura.<br />
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<br />
Bailes de Yemaya.<br />
Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.<br />
Ofrendas a Yemaya.Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos. <br />
Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo,hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.<br />
Coronar Yemaya. Kari-Osha.<br />
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas Guerreros, Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.<br />
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún. Yemaya tiens muchos caminos<br />
Características de los Omo Yemaya.Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.<br />
<br />
Patakies de Yemaya.<br />
Yemaya estaba casada conOrula , gran adivinador de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orula se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (Diloggun), pues Yemaya, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.<br />
Ocurrió que un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofin, y como se demoró más de lo que Yemaya imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes <br />
precisaban de ayuda.<br />
Cuando alguien venía a buscar a Orula para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y<br />
sus ebboses salvaron a mucha gente.<br />
Orula, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su <br />
pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa. Yemaya, al descubrirlo, le dijo:<br />
¿Y que pensabas tú, que me iba a morir de hambre?<br />
Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el okpele, los ikines y el Até de Ifá, y que Yemaya dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tableroy decir: Ebbo Fi Eboada.Yemayá (Yemanjá, Yemaja, Yemaya Olokún), es una divinidad que forma parte de la santería <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Orish%C3%A1">Orishá</a>. Sincretiza con la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_de_Regla">Virgen de Regla</a> y <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Stella_Maris">Stella Maris</a>. Madre de todos los <a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Orij%C3%A1s&action=edit&redlink=1">orijás</a><br />
<br />
Es una orisha femenina. Es la deidad de las aguas saladas. Es natural de Obeokuta, pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. La Reina de los Eggun es Onoto, que también se le conoce con el nombre de Obsa.</div>
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BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-28169282785630526872017-01-14T17:30:00.002+01:002017-01-14T17:30:00.273+01:00 Shango en tarot económico por visa<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEic1h7jiuamVdk2eZjP91IYTQkjwk4frflp365QZpyMjZ-0ZugBKS7tGcjll0j2zGgFxJJPKjA5P3jvRfPx97h4DC-gWZRWP16So9qQ6mG7GOyPdmmhdFvNmRT6Ap-VVCuexFg1UO4-VsY/s1600/descarga+%25282%2529.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Shango en tarot económico por visa." border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEic1h7jiuamVdk2eZjP91IYTQkjwk4frflp365QZpyMjZ-0ZugBKS7tGcjll0j2zGgFxJJPKjA5P3jvRfPx97h4DC-gWZRWP16So9qQ6mG7GOyPdmmhdFvNmRT6Ap-VVCuexFg1UO4-VsY/s1600/descarga+%25282%2529.jpg" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Shango en tarot económico por visa." /></a></div>
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<br />Shango en tarot económico por visa</h3>
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Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. </h4>
Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto.Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.<br />
Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwaluego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.<br />
Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.<br />
Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.<br />
Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha. Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.<br />
Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Aye (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.<br />
Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas Kari-Osha Shango es Aggayu Sola fundamentales que deben recibirse cuando se hace y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.<br />
Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real. Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.<br />
Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina! <br />
Familia de Shango.<br />
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Shango fue esposo de OBBA;OYAY OSHUN En algunos caminos desciende directamente de Olonddumare , en otros es hijo de OBBATALA y Oddúa(Odduwa) , otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemaya Y Dada hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Elegua, Oshosiy Osun.<br />
Diloggún en Shango.<br />
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Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.<br />
HERRAMIENTAS DE CHANGO<br />
<img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiflqfDSu0jh83H46n1ysuehGRoJzpnao53x1YMyyIYo3jGR3QeLt0smJWBSegmfJL4QiPf2Ffe2QLCVE5vjrg6xDY9C650S5Fyr_ewAk8AEk2Sw9x-1FjYmZ5a-RBXZgVtiZ3xoZlk6U_q/s320/st_trajegalashango7005.jpg" /><br />
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Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.<br />
Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.<br />
Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.<br />
Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares oelekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.<br />
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Objetos de poder de Shango.<br />
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Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.<br />
Trajes de Shango.<br />
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Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.<br />
Bailes de Shango.<br />
<br />
Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.<br />
Ofrendas a Shango.<br />
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A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparrilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.<br />
Caminos de Shango.<br />
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Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos<br />
Shango Obadimeyi<br />
· Shango obakoso<br />
· Shango Bumi<br />
· Shango Dibeyi<br />
· Shango Alafin o Alafi Alafi<br />
Shango Bangboshé.<br />
· Shango Addima Addima.<br />
Shango Obadimeyi<br />
· Shango Omangüerille.<br />
· Shango Oban Yoko.<br />
· Shango Alufina.<br />
· Shango Ebbora.<br />
· Shango Ladde o Larí.<br />
· Shango Dedina.<br />
· Shango Luami.<br />
· Shango Deima.<br />
· Shango Deizu.<br />
· Shango Tolá.<br />
· Shango Obba Bi.<br />
· Shango Yumi Kasiero.<br />
· Shango Asabeyi.<br />
· Shango Oluoso.<br />
· Shango Okanami.<br />
· Shango Nipa.<br />
· Shango Gbogbagúnle.<br />
· Shango Gbamí.<br />
· Shango Fáyo.<br />
· Shango Deyí.<br />
· Shango Obanlá.<br />
· Shango Tápa.<br />
· Shango Godo.<br />
· Shango Odúnbadeyí.<br />
· Shango Oba Tolá.<br />
· Shango Oluóso.<br />
· Shango Nupé.<br />
· Shango Oba Yokó.<br />
· Shango Okanami.<br />
· Shango Bolá.<br />
· Shango Oloké.<br />
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Coronar Shango. Kari-Osha. Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerrero, Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.<br />
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.<br />
Características de los Omo Shango.<br />
<br />
Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.<br />
Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos.<br />
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PATAKIN DE CHANGO<br />
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Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo.<br />
-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento.<br />
-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.<br />
-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenado a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tú no eres completamente inocente; tú tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.<br />
-El mato a mi perro. Ahora él puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a <br />
Obbatala.BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-913773755260732482017-01-14T17:30:00.001+01:002017-01-14T17:30:16.556+01:00 Oshun ikole en tarot económico por visa<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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Oshun ikole en tarot económico por visa</h3>
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Oshun Ibú Kolé es también conocida como Akalá-Kalá, Kolé-kolé, Ikolé, Bankolé. Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja. Su nombre significa "aquella la que recoge y recupera la basura y los polvos" Vigila la casa. Vive en una tinaja de barro. Se le puede poner a comer en una palangana con agua.<br />Entre los atributos de Oshún Ibu Kole se encuentran: Una muñeca de porcelana o plástico, dos bolas de billar, dos espejos, 5 plumas de tiñosa, 5 morteros (de farmacia). Sus otás viven sobre una rosa de Jerico. Se le pone un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas.</h4>
<br />
Algunos dicen que esta Oshun nace en Elleunle Ojuani, otros que en Ogbe tuanilara. Su corona va adornada con plumas de tiñosa y dos morteros, una escoba, dos remos, una espada, una luna, una copa, una campana, un tambor, un tridente, un peine, una mano, un pilón y dies lanzas. Se le puede poner 10 plumas de loro africano que pueden llegar hasta 55. Se le pone un cesto con 5 agujas para coser con un dedal y un ovillo. Esta Oshun lleva un Ozain hecho para ella que cuelga sobre la tinaja. Una vez que este Ozain esta hecho se le da de comer al lado de Oshun. El Ochinchin para esta Oshun esta hecho con limo de rió, ceraja, bledo blanco o acelga. Dentro de su sopera lleva una flecha, 55 brazaletes de oro haciendo un collar y 10 lanzas.<br />
Otros textos se refieren a esta Oshun como la diosa sonriente y de exuberantes características que decaen ante su indumentaria pobre y baja. Dicen que se revuelve en las corrientes y en el fango, casi en la miseria. Esta tiene solo un vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a amarillo. Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe como hacer y lanzar conjuros. La tiñosa es su símbolo y además su mensajera, la cual transmite sus caprichos. Se dice que la Oshun de este camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En Cuba es la Oshun que se honra sobre todas las otras. Esta Oshun come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y guinea. <a href="http://www.blogger.com/email-post.g?blogID=3203060900243106320&postID=5481030241509274478"> </a>BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-62143516900576826172017-01-14T17:30:00.000+01:002017-01-14T17:30:04.310+01:00Oshun en tarot económico por visa<br />
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgljkDvzkiCdSS_CSYmBs8UuywFiQzkFdoYx0wtFxuHmZO7prn22fm5j2EtdRnlW7nz5X0N5BoA3Je14BmjUtYLDfjw-WByrfaTc-zZ-rHl-Wp0km2pqGIuPhbjm_bEDJjfbvDPnQUrj0g/s1600/descarga.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Oshun en tarot económico por visa" border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgljkDvzkiCdSS_CSYmBs8UuywFiQzkFdoYx0wtFxuHmZO7prn22fm5j2EtdRnlW7nz5X0N5BoA3Je14BmjUtYLDfjw-WByrfaTc-zZ-rHl-Wp0km2pqGIuPhbjm_bEDJjfbvDPnQUrj0g/s1600/descarga.jpg" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Oshun en tarot económico por visa" /></a></div>
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Oshun en tarot económico por visa</h3>
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Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de Cabecera . Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde estáOlofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.</h4>
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shango<a href="http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/shango.html"></a>.<br />
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.<br />
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun<a href="http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/olokun.html"></a>mando el diluvio. Fue Yemaya<a href="http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/yemaya.html"></a> quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.<br />
En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.Familia de Oshun.<br />
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Oshun es Hija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oya y Obba, fue esposa de Oggun, Orunla,Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga de Elegua, quien la protege.<br />
Diloggún en Oshun.<br />
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Oshun habla en el Diloggún por Oshe (5)<a href="http://oraculoyoruba.blogspot.com/2007/01/oshe.html"></a>,Obbara meyi(66) <a href="http://oraculoyoruba.blogspot.com/2007/02/obbara-melli.html"></a>, Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).<br />
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Herramientas de Oshun.<br />
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Su receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.<br />
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Objetos de poder de Oshu<br />
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Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.<br />
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Trajes de Oshun.<br />
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Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estomago. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.<br />
Bailes de Oshun.<br />
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El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.<br />
Ofrendas a Oshun.<br />
A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.<br />
Coronar Oshun. Kari-Osha.<br />
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orisha Guerrero <a href="http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/orishas-guerreros.html"></a> Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.<br />
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.<br />
Características de los Omo Oshun.<br />
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Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.<br />
patakinOshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron:<br />
"Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes".<br />
Oshun salva al mundo.<br />
Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko<a href="http://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/orisha-oko.html"> </a>quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.<br />
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Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, o la Virgen de la Caridad del Cobre, Caridad del Cobre o simplemente cachita, es una de las <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Advocaci%C3%B3n">advocaciones</a> de la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_Mar%C3%ADa">Virgen María</a>. Es la Patrona de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cuba">Cuba</a>, este solemne nombramiento fue proclamado por el Papa <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Benedicto_XV">Benedicto XV</a> en el año <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/1916">1916</a>. Posteriormente en un viaje realizado por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Pablo_II">Juan Pablo II</a> a la Isla de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cuba">Cuba</a> en el año 1998, coronó con gran dignidad a la Virgen como Patrona de Cuba.<br />
En la santería <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Orisha">Orisha</a> se identifica con <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Oshun">Oshun</a>.<br />
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Obbatala en tarot económico por visa</h3>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh3uFVrq9He8yYy8Be-I7E_lCLbpMCiVe2uru6aosAYd0Ew51irTeAJtf8WnvPEH10ZoSzuAD4JQJ3SYAF2dqRa8T4s-QGVAF88xPGjMvjOZT0ns-IuwtuBqgruL4A01vyKgYA2fJtennCg/s1600/santos+001.jpg&sa=X&ei=-9r5TZavHtDC8QP61Z2qCQ&ved=0CAQQ8wc4dg&usg=AFQjCNHYUdv_gfUmPN1sC08WHIOB7N_CrQ" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Obbatala en tarot económico por visa" border="0" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh3uFVrq9He8yYy8Be-I7E_lCLbpMCiVe2uru6aosAYd0Ew51irTeAJtf8WnvPEH10ZoSzuAD4JQJ3SYAF2dqRa8T4s-QGVAF88xPGjMvjOZT0ns-IuwtuBqgruL4A01vyKgYA2fJtennCg/s320/santos+001.jpg&sa=X&ei=-9r5TZavHtDC8QP61Z2qCQ&ved=0CAQQ8wc4dg&usg=AFQjCNHYUdv_gfUmPN1sC08WHIOB7N_CrQ" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Obbatala en tarot económico por visa" width="320" /></a></div>
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<br />LA LUZ DE OBBATALA</h4>
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<br />Obatala es una de las deidades de la Religión Yoruba En la Santería sincretiza con la Virgen de las Mercedes.<br />Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.Obatala es un Osha y está en el grupo de losOshas de cabecera<br /> Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.</h4>
Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.<br />
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En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.<br />
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<br />
Obatalá es Orishas que manda sobre todas las cabezas, muchas veces se le invoca para evitar problemas con los otros Orishas. Es amante de todo lo puro, blanco y limpio no le gusta la brujería.<br />
Generalmente, haciendo uso de un antropomorfismo, se representa su apariencia física como la de un ser viejo y encorvado, lento en sus movimientos (en otros caminos es joven y diestro) y utiliza un bastón que es una varilla metálica de color blanco dando similitud a la vara invisible existente que se extiende entre cielo y tierra Es el que rige las cabezas.<br />
El concepto que tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción con cada ser vivo de este planeta. Cuando buscamos a Obàtála, lo buscamos en lo más alto de la montaña. El esta en la nieve que cubre el pico de la montaña y es visto como el hombre viejo y sabio de las colinas. La nieve que viene del cielo. Obàtála ofrece justicia, la renovación y un nuevo comienzo. Sus hijos "directos" son los Albinos y aquellos que nacen con incapacidades físicas y/o mentales. A Obàtála le gustan los lugares oscuros. De este modo cuando situamos su altar debemos situar sobre ella un paño para mantenerlo alejado de la luz.Gran Orisha, modelador y Rey del género humano. En la Santería o Regla de Ocha es considerado a través de varios patakíes Padre (y en ocasiones a través de algunos camino Madre) de todos los Orishas. De una pareja de Obatalá salen todos los demás. Existen 16 Obatalá, 16 son los Orishas y las letras del Diloggún y del Ifá. Obatalá es lo mismo que el Santísimo. Oshanlá, Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco. Se saluda ¡Jekúa Babá<br />
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Es el ORISHA mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofin y Olondumare y . Cuando Dios bajó a la tierra a ver lo que había hecho, bajó acompañado de su hijo Obatalá.<br />
Obatalá fue mandado a la tierra por Olofin para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Shango y a Ogun Arere . Todos los orishas lo respetan y lo buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se digan frases duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro caminos o avatares. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Sus sacerdotes se llaman Ochabi. El receptáculo es una sopera con cuatro otá (piedra) (ocho en ocasiones). Sus piedras no admiten el sol, el aire o el sereno.<br />
Obatala es también el único Orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.<br />
<br />
Obatalá es Orisha que manda sobre todas las cabezas, muchas veces se le invoca para evitar problemas con los otros Orishas. Es amante de todo lo puro, blanco y limpio no le gusta la brujería.<br />
Generalmente, haciendo uso de un antropomorfismo, se representa su apariencia física como la de un ser viejo y encorvado, lento en sus movimientos (en otros caminos es joven y diestro) y utiliza un bastón que es una varilla metálica de color blanco dando similitud a la vara invisible existente que se extiende entre cielo y tierra Es el que rige las cabezas.<br />
El concepto que tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción con cada ser vivo de este planeta. Cuando buscamos a Obàtála, lo buscamos en lo más alto de la montaña. El esta en la nieve que cubre el pico de la montaña y es visto como el hombre viejo y sabio de las colinas. La nieve que viene del cielo. Obàtála ofrece justicia, la renovación y un nuevo comienzo. Sus hijos "directos" son los Albinos y aquellos que nacen con incapacidades físicas y/o mentales. A Obàtála le gustan los lugares oscuros. De este modo cuando situamos su altar debemos situar sobre ella un paño para mantenerlo alejado de la luz.<br />
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Obatalá<br />
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Gran Orisha, modelador y Rey del género humano. En la Santería o Regla de Ocha es considerado a través de varios patakíes Padre (y en ocasiones a través de algunos camino Madre) de todos los Orishas. De una pareja de Obatalá salen todos los demás. Existen 16 Obatalá, 16 son los Orishas y las letras del Diloggún y del Ifá. Obatalá es lo mismo que el Santísimo. Oshanlá, Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.<br />
<br />
Obba Ibo es el Obatalá que ciega, muy antiguo, el del misterio del güiro. Por camino arara, Nana Buluku es un Obatalá principalísimo que son dos en uno, Nana y Burukú. Agguemo o Alaguema, Obatalá hembra y viejo. Obbamoró es el Obatalá que aquí se viste de Jesús de Nazareno. Baba Fururú- San Joaquín- el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes. Ocha Ulufón u Obalufón. Fue el prim ero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho de ser hombres. En Palo Monte Cruzado, Tiembla Tierra es también Obatalá. Mama Kangu‚ es Obatalá por camino congo. Ochagriñan, Agguiriñan - Obatalá Agguiriñan- es el más viejo de todos los Obatalá. Eruadyé, Eyuaro, es la hija única y mimada de Olofi con Iya, figura estática, no se mueve. Para que Obbamoró sancione, antes hay que hablar con ella. Ayagguna es el que encendió la pólvora, propagó la guerra en el mundo y la llevó a todas partes. Es el Obatalá más joven. Ekenike, también guerrero, anciano y de tembleque. Talabí es un Obatalá que se hace el sordo. Yeku Yeku, humildad y paciencia, La Santísima o el Divino Rostro, y al igual que Ochagriñan hay que pedírselo todo al revés. Obatalá vive en la loma y todos son exquisitos y friolentos, siempre tienen frío.<br />
Pulcros hasta no más, cualquier cosa sucia los ofende. Todos los Obatalá, Bibinike, los más grandes, delicados y sensitivos en extremo se envuelven en algodón y lo mismo se hace con los objetos y símbolos que le pertenecen.<br />
Ondo: es hembra y señorita.<br />
Baba moro elefa.<br />
Obatala ayalu: considerado el ángel exterminador, es de tierra egbado.<br />
Obatala aguemo: de la ciudad de oderemo.<br />
Obatala oloju okonrin: de igbadan.<br />
Obatala osha oro ilu: de tierra egbado.<br />
Obatala oke ilu: en akiti y abeokuta.<br />
Obatala ajelu o jelu: igbadan.<br />
Baba ajaguna: de ketu.<br />
Oshagirijan: ogbomosho y egbigbe.<br />
Baba oba moro: de ibao.<br />
Obatala oshalufon: de ifon.<br />
Obatala ogan: es un guardián de obatala de la ciudad de aderemo.<br />
Obatala orishanla.<br />
Obatala yema: de ibatan; femenino.<br />
Obatala oke ile: de Ekiti y okuta<br />
Obatala olufon.<br />
Obatala oginiyan.<br />
Obatala eluaye: femenino.<br />
Obatala obalabi: femenino de hoyo.<br />
Obatala jekujeku: femenino.<br />
Obatala elefuro: femenino de ife.<br />
Orisha aiye: femenino de tierra iyaye.<br />
Obatala oshanla: femenino de tierra owu.<br />
Obatala obon: masculino.<br />
Obatala Obanla: femenino.<br />
Obatala ayelade: masculino de ekiti.<br />
Obatala ekundire: de tierra iyesa.<br />
Obatala Bibinike: masculino.<br />
Obatala osherigbo: masculino.<br />
Obatala Ekanike: masculino de tierra igbo.<br />
Obatala fururu: masculino de tierra bayiba.<br />
Obatala Adeku: detierra efushe.<br />
Obatala agbani: masculino de ijebu.<br />
Obatala asho: masculino de ibadan.<br />
El Obatalá que continuó a Olofi y bajó con él cuando se hizo el mundo es Eddegúe, el de los Efuche.<br />
En fin, Obatalá es uno, llámesele con el nombre que se quiera, Obatalá hembra, Iyalá y Obatalá varón, todos son uno sin excluir al intrépido y combativo Allagguna. </div>
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Herramientas de Obatala Obbatala vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus atributos son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un agogó o campana plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores según sea el camino. Todos sus objetos se envuelven en algodónOpa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Puayé u Opayé, Cetro Iruke de color blanco<br />
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Objetos de poder de Obatala.El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata. Un iruke, objeto hecho con crin de caballoFAMILIA Es descendiente directo de Olodumare(Dios)<br />
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Trajes de Obatala.Obatala siempre se viste de blanco. En sus caminos de guerrero lleva una banda roja sobre su pecho. Soles y lunas se le cosen en su traje. Lleva 8 pañuelos alrededor de su cintura.</h4>
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<br />COLLAR DE OBBATALA </h4>
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El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino, ejemplo: los collares de Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. En el de Oba Moró, el coral o la cuenta roja se sustituyen por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes.<br />
Bailes de Obatala.Cuando Obatala baja baila de acuerdo a su camino. Para honrarlo los bailadores imitan los movimientos suaves y doblados de una persona muy anciana. En sus caminos de guerrero baila como si estuviera blandiendo su espada. Habla muy bajito y hace predicciones, limpiando a los presentes con el iruke.</div>
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<br />ANIMALES DE OBBATALA Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.</h4>
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Ofrendas a Obatala A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz con leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste, ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz, flores blancas, especialmente la del algodón. Sus ewes son la acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen, azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia, trébol, etc.COMIDAS DE OBBATALA Arroz Blanco, torre de merengue adornada con grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en ocho platos blancos, sin sal y con manteca de cacao, calabazas blancas, champola y dieciséis anones, etc. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de malanga y ñame, de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón.<br />
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Coronar Obatala. Kari-Osha.Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros .Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.<br />
Características generales de los Omo Obatala. Los omo Obatala son poseedores de gran voluntad, por lo que a veces son considerados como personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos. No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.HIERBAS DE OBBATALA Bledo de clavo - Saúco - Campana - Carquesa - Algodón - Aguinaldo Blanco - Higuereta - Almendro -Guanábana - Jagua Blanca - chiva blanca<br />
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<br />Patakies de Obatala.</h4>
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Olofi vivía en una loma muy alta y Obatalá Osanquirían era el único que conocía el camino para llegar a él. En el mundo había una sequía muy grande y los santos clamaban y piden a Obatalá que lo vea para resolver el asunto. Cuando Obatalá llega encuentra a Olofi desfallecido, quien le dice que está agotado, que no puede más. El orisha baja y le cuenta a los demás santos, que reclaman que Olofi reparta el poder. Obatalá volvió a subir y traslada a Olofi el reclamo, quien convoca a todos los santos al pié de una ceiba, buscó comida y la hizo toda en una sola cazuela con orí, que sirve para calmar las disputas. Luego que los santos todos comieron y discutieron, vieron a Olofi descender al atardecer. Olofi les dijo: "No puedo más, estoy cansado" y los orishas le respondieron: "Padre, si tu no puedes seguir llevando todo el trabajo del mundo, dinos algo para seguir adelante, porque nosotros tampoco podemos". Y entonces Olofín alargó la mano, cogió un rayo y se lo dio a Shangó; tomo el río y se lo entregó a Oshún, y así le dio a cada santo un aché. A Obatalá lo dejó para lo último y le dijo: "Tu eres el dueño de todas las cabezas".<br />
Patakies Obatala Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin y comenzó a moldear en barro los cuerpos de los hombres, a los cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de la vida. Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no puedo completar mi obra?” Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué debía hacer para que aquellos cuerpos inertes cobraran vida. Aquella noche Obatala Orishanlá en vez de irse a dormir, se escondió en un rincón de su taller en espera de que llegara el Creador.Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que había urdido Obatala Orishanlá y le envió un sueño tan profundo que no se enteró absolutamente de nada.A la mañana siguiente, cuando Obatala Orishanlá despertó, se encontró que todos los hombres tenían vida y comprendió que no debía averiguar lo que no era de su competencia<br />
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<br />LEYENDA DE OBBATALA</h4>
Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre. Esta hija tenia tres enamorados: lkú, Aro y Ofo. Como es de suponer, Obatalá estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida para él.<br />
Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado. Así pensando, quedó sumido en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: "Quien me traiga un abani, se casará con mi hija".<br />
En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este lfá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar.<br />
Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo. lkú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de Obatalá, Orula ,Echu y Oggun, quedaron atrapados lkú, Aro y Ofo sin poder hacer daño.<br />
Maferefun Obatalá, Maferefun los orishas.</div>
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BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-71330441890260819062017-01-08T17:30:00.001+01:002017-01-08T17:30:03.648+01:00Olokun en tarot económico por visa<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://i417.photobucket.com/albums/pp252/ancvalentin/yemaya.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Olokun en tarot económico por visa." border="0" src="http://i417.photobucket.com/albums/pp252/ancvalentin/yemaya.jpg" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Olokun en tarot económico por visa." /></a></div>
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Olokun en tarot económico por visa</h3>
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Olokun fue introducido en Cuba por los Egbados tanto el fundamento religioso como todo el ceremonial.</h4>
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En aquellos momentos sólo los Oloshas -Santeros- eran los que poseían y transmitían exclusivamente los secretos de esta divinidad mediante las consagraciones de Osha, hasta las años 60 - 70 del siglo pasado. Ya para esta etapa, aparecieron otras expresiones en el culto a está divinidad. Según está probado en la historia, Ma Monserrat González Oní Shangó Oba Tero de nación Egbado, conocida también por Apotó y fallecida en 1906, fue quien trajo de África el fundamento y el ceremonial de Olokun, que por primera vez se entregó en Cuba, en la Ciudad de Matanzas. Ella también introdujo un juego de tambores rituales consagrados especialmente para las ceremonias y las festividades de Olokun.</h4>
Estos tambores y los fundamentos originarios aún se conservan en el cabildo Egbado de la Oní Yemayá OshaBí Ferminita Gómez Pastrana, en Salamanca # 104 entre Manzaneda y 2 de Mayo en la Ciudad de Matanzas. Ferminita Gómez fue una de las importantes ahijadas de Ma Monserrat y una de las figuras fundadoras y relevantes de la historia de Osha-Ifá en Cuba. Ella falleció el 27 de septiembre de 1950 a la edad de 106 años, después de haber expandido el culto a Olokun en Cuba. Para los Egbados llegados a Cuba, Olokun es una divinidad femenina que vive en el fondo del océano; es dueña de las profundidades del mar. Sin embargo, algunos santeros y otros iniciados opinan que Olokun es hija de Yemayá, otros que es la madre de Yemayá y no falta quienes afirman que es Yemayá transfigurada. Unos que es mujer y otros que es un camino masculino de Yemayá.Lo cierto es que es una divinidad profundamente adorada y que poseen prácticamente todos los iniciados y un gran número de personas que no tiene santo (Osha) ni Ifá consagrados.El fundamento original de Olokun consiste en una tinaja de barro con tapa pintada de azul o a color natural (ocre) de entre 25 y 50 centímetros de alto en cuyo interior cubierto por agua se encuentran cierta cantidad de piedras, pedazos de arrecifes, caracoles y conchas recogidas en la orilla del mar. Esta tinaja se ubicaba en un lugar discreto colocada directamente sobre el piso.Posteriormente algunas familias de Osha le agregaron un conjunto de objetos fundidos en plomo, con figuras alegóricas a los símbolos de la divinidad. Olokun es un Orisha que no baja a la cabeza de sus creyentes y que no se consagra en la cabeza de sus hija Olokun se recibe en ambas manos cuando uno realiza las ceremonias de consagración en esta divinidad.<br />
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Las personas cuyo Ángel de la Guarda es Olokun, deben hacer Yoko Osha Yemayá con "Oro" para Olokun y éste habla por el caracol de Yemayá. Olokun es, junto con Oduduwa, una de las más altas representaciones de Osha-Ifá. Ambos son un gran misterio relacionados a los símbolos de la vida y la muerte. Olokun lo abarca todo y pertenece al mundo profundamente desconocido y respetado de las profundidades de los océanos. Olokun aporta al ser humano necesitado de vida, salud excepcional, desarrollo y progreso en las acciones de su existencia, estabilidad matrimonial y separa de uno lo que le hace mal aunque uno lo quiera. A Olokun se le ofrenda bolas de gofio de maíz amasadas con melado de caña, melones, mariquitas de plátanos fritos, chicharrones de cerdo, maíz molido cocinado con ajo, cebolla y manteca, bolas de "alegría de coco", ekó, melado de caña, fríjol "de carita", carne de puerco, berro, malarrabia -dulce de boniato-, nueve ruedas de mazorcas de maíz, bolas de ñame salcochado, coco, azúcar crudo- prieta-, frutas, etc. El agua de la tinaja de Olokun debe mantenerse limpia y fresca, agregándole la que le falte cada cierto tiempo.Se le ofrendan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo. Las ofrendas a Olokun generalmente se ponen por nueve días. Se invierte la tapa de tinaja y sobre ésta se ponen las ofrendas que posteriormente se entregan al mar. A Olokun, cada cierto tiempo, se le ofrenda una vela encendida frente a su fundamento y en ocasiones flores blancas de espigas en la orilla del mar, sin pedirle nada Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es elOrisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá. Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé. Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluviaNo va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá). Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines. En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba. Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar. Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!<br />
Rezo a Olokun<br />
Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.<br />
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.<br />
Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.<br />
Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.<br />
Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.<br />
Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.Familia de Olokun :<br />
Olokun es esposo de Aje Shalunga,Elussu, Olosa, Ikoko, Osara, Boromu, <br />
Boronsia,Yembo y Aggana Es Padre y Madre deYemaya <br />
Diloggún<br />
en Olokun: En el Diloggun<br />
habla porIrosso(4) , <br />
Eyeunle meyi (8-8) y fundamentalmente por Oshakuaribó<br />
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Herramientas de olokun</h3>
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<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj_Id_RRW4xzrZ8I8OZbU_8Q1gX4g1PaNQJiiTpIKZSohN78KElro4FyHL15Iz7cV_gqFg7E7-dVOsBXNE3CGd2kLVEd5hFuDDrG7LM5BoLXJ15Vb7bgpUI5ZifBBBYaWdOeuGqK6IQ_fQ/s1600/2015-12-28+17.50.12.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj_Id_RRW4xzrZ8I8OZbU_8Q1gX4g1PaNQJiiTpIKZSohN78KElro4FyHL15Iz7cV_gqFg7E7-dVOsBXNE3CGd2kLVEd5hFuDDrG7LM5BoLXJ15Vb7bgpUI5ZifBBBYaWdOeuGqK6IQ_fQ/s320/2015-12-28+17.50.12.jpg" width="245" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><br /></td></tr>
</tbody></table>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhB0rCHkwZNIY-kU0f7lC3IZn915_SsxbN6ntT6Tzf3NAKDz9AaR7U7EKmhh1X6I8w8qXocc7vO6rj9BHsmrU0xN_Y2QiRcqw503O-lki4vJcz01-e3ZHAmzwFa-8h2pMHS43yryv8IH2o/s1600/herramientas+de+olokun.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhB0rCHkwZNIY-kU0f7lC3IZn915_SsxbN6ntT6Tzf3NAKDz9AaR7U7EKmhh1X6I8w8qXocc7vO6rj9BHsmrU0xN_Y2QiRcqw503O-lki4vJcz01-e3ZHAmzwFa-8h2pMHS43yryv8IH2o/s320/herramientas+de+olokun.jpg" width="240" /></a></div>
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Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Sus Elekes más tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos y corales.Ofrendas a Olokun:<br />
Algunos de sus ewé son: Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, <br />
<br />
culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de YemayaAguacate (Persea americana) Ají dulce (Capsicum frutescens)<br />
Albahaca (Ocimum basilicum)<br />
Añil (Indigofera tinctoria)<br />
Artemisa (Ambrosia artemisifolia)<br />
Ashibata o Lirio de agua [no identificada]<br />
Belladona (Kalanchoe brasiliensis)<br />
Ciruela (Spondias purpurea)<br />
Canutillo (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis)<br />
Cuaba negra [no identificada, probablemente sea la Cuaba prieta <br />
(Erithalis fruticosa)]<br />
Cucaracha morada (Zezrina purpusii)<br />
Diez del día (Portulaca pilosa)<br />
Flor de agua azul (Eichhornia azurea)<br />
Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)<br />
Ítamo real <br />
(Pedilanthus tithymaloides)<br />
Jiquí (Pera bumeliaefolia)<br />
Papito de la reina (Centrosema plumieri)<br />
Paragüita (Cyperus alternifolius)<br />
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)<br />
Tuatúa (Jatropha gossypiifolia)<br />
Verbena (Verbena officinalis)<br />
Verdolaga (Portulaca oleracea)<br />
Yamagua o Yamao (Guarea trichilioides) <br />
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhmusa49xORxz8Ks2hSJaJIWgKra8qEll6267-BWVzsaUf47rHdbus_NtvLocT6kxU_40aiW28vksit6KYHRSyghb3B5Oc8ui-KfOM_FhSoT3hbij9l4ME7sa1jHotRHo9nYX124cYL0Zs/s1600/Olokun.jpg"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhmusa49xORxz8Ks2hSJaJIWgKra8qEll6267-BWVzsaUf47rHdbus_NtvLocT6kxU_40aiW28vksit6KYHRSyghb3B5Oc8ui-KfOM_FhSoT3hbij9l4ME7sa1jHotRHo9nYX124cYL0Zs/s320/Olokun.jpg" /></a>Patakies de Olokun<br />
Orisha oko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre.<br />
–Me llamo Olokun y soy hija de Obatala –contestó desde el agua.<br />
No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en matrimonio. Obbatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orisha oko aceptó gustoso la condición y el día de la <br />
boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás.<br />
El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y Orisha oko cegado por la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó en cara su defecto.<br />
Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían donde refugiarse y Orisha oko sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Obbatalá a implorar <br />
misericordia. Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia. Entonces Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió<br />
a Yemayá Okute a casa de Oggún en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la vista del <br />
hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar.<br />
Aggana Eri<br />
Olokun tenía 11 hijas, Osupa (la luna), 5 Olosas, 4 Olonas y su preferida Agana Erí. Las Olosas y las Olonas eran las más bellas y eran sirenas, las nueve podían convertirse en pez-mujer o mujer<br />
solamente, mientras que su hermanastra Agana Erí, hija de Olokun conYewa era deforme, le faltaba un seno y tenía una cadera más alta que la otra.<br />
Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacía tiempo querían encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo queOrunmila les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieranAgana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde capturarlas, a qué hora y cómo debían arrebatarle a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran <br />
regresar y convertirse en peces nunca más.<br />
Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas. Sabido <br />
esto por Olokun, éste arremetió con un inmenso maremoto y rescató a sus hijas, ahogando quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardos quedaron para siempre convertidas en sirenas y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olokun al conocer mediante Orunmila la perfidia de Agana Erí, la llamó y le dijo: Por tu maldad quedarás atada al fondo de los Océanos y solo saldrás en forma de espuma, condición que te otorgó Orunmila, cuandoOggun y ossain peleando por ti te deformaron. Eres mi hija preferida y no te abandono, pero en tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una careta y en la otra como prueba de tu maldad una serpiente.<br />
Los dos guerreros. <br />
Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que<br />
vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara un ojo. Olokun entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, dictaminó:<br />
Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su ashé. (Por eso es que Olokun come en la tierra y luego se lleva al mar, también este es el secreto de las dos tinajas, una grande y otra pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokun de Iworo.</div>
BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-88794568623366942282017-01-08T17:30:00.000+01:002017-01-08T17:30:46.189+01:00Videntes o clarividentes ¿nacen o se hacen?<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhY3BLVz-HOLI3aMm_Yfar4nuicc7S_SyIkYOdoueMzoKCT3jBvtjXKfm8kW9uYiIU3d7I_WJ0EUI5mEW4Yijgj_HW61biJjdJsJiZoIvHj8FaGGBI1zTZ1H8Gv5jWPW1nvhKVrNGI6uNE/s1600/buenas+videntes1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="clarividencia, Videntes, clarividentes, videntes de nacimiento, videncia natural, tarot economico por visa, tarot barato" border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhY3BLVz-HOLI3aMm_Yfar4nuicc7S_SyIkYOdoueMzoKCT3jBvtjXKfm8kW9uYiIU3d7I_WJ0EUI5mEW4Yijgj_HW61biJjdJsJiZoIvHj8FaGGBI1zTZ1H8Gv5jWPW1nvhKVrNGI6uNE/s320/buenas+videntes1.jpg" title="clarividencia, Videntes, clarividentes, videntes de nacimiento, videncia natural, tarot economico por visa, tarot barato" width="307" /></a></div>
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<br />Videntes o clarividentes ¿nacen o se hacen?</h3>
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Solo aquí encontraras solo videntes de nacimiento, que han desarrollado la videncia profesional desde pequeñas. Esto les ha permitido formarse a lo largo de toda su vida, para poder convertirse en expertas tarotistas cuyo único objetivo es ofrecer su apoyo a las personas que acuden en su ayuda. Además de la clarividencia, deben aprender diversas habilidades, que les permitan poder desarrollarse como vidente profesional. Sin lugar a duda, se nace y les acompaña durante el resto de su vida profesional y espiritual.</h4>
<br />Hay muchas personas que se han llegado a preguntar si eran poseedoras del don de la <b>clarividencia</b>, pero desconocían cómo saber si era cierto. Si tú te has hecho la misma pregunta, hay una serie de cuestiones que te pueden ayudar a salir de dudas y determinar si realmente eres una vidente de nacimiento si eres buena lo serás sin ninguna duda por sus aciertos. Entre las principales preguntas que debes plantearte, destacan:<br /><br />Si eres capaz de realizar predicciones de acontecimientos de predicciones a corto plazo sencillos, como cuando alguien llama por teléfono y antes de responder la llamada ya sabes quién se encuentra al otro lado de la línea, o cuando sabes va a suceder algo pronto sobre una visita o noticia.<br /><br />Si tienes presentimientos negativos que, tristemente, se cumplen. Por ejemplo, si en alguna ocasión has podido presentir que algún accidente iba a ocurrir y alguno de tus seres queridos iba a verse afectado por él.<br /><br />Si en algún momento has podido visualizar cosas que iban a acontecer en el futuro, tanto si ha ocurrido mientras dormías a través de los sueños como si ha pasado mientras eras plenamente consciente de la realidad.<br /><br />Si puedes leer la mente de los demás sin conocerles de nada, que te permitan intuir cuáles van a ser sus próximos pensamientos o reacciones.<br /><br /> <br /><br />Estas señales no son las únicas para saber si eres una <b>vidente de nacimiento</b>, pero pueden ser un primer intento para conocer si realmente has nacido con ese don. Si no es el caso, aún podrás beneficiarte del don de la <b>videncia natural</b> a través las médiums que verdaderamente, te pueden ayudar. Estas <b>videntes de nacimiento</b> han sido las elegidas en nuestra empresa para ayudar a personas que necesitan una ayuda profesional. Por este motivo, no debes dudar a la hora de solicitar sus servicios y acudir a ellas.BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-70072365580849496842017-01-07T18:00:00.000+01:002017-02-06T19:15:13.333+01:00Consultas en ofertas económicas por videntes buenos<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiGJFkOxQofs0c6NyE-MGLRSZl8l98vpjHLKol0A5-R7w69MAELkLWpsA82fKXP728lUY9eJEluV0Q_UfGlpdmKmTcJzNTIoe_7n1RY1VyV0FdqAlpsAmIg9BeNwjyW0mRHrU-epE03grY/s1600/images+%252836%2529.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="CONSULTAS EN OFERTAS ECONÓMICAS POR VIDENTES BUENOS, identes fiables de confianza, videntes y tarotistas, tarot, videntes mejores por teléfono, el vidente más económico" border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiGJFkOxQofs0c6NyE-MGLRSZl8l98vpjHLKol0A5-R7w69MAELkLWpsA82fKXP728lUY9eJEluV0Q_UfGlpdmKmTcJzNTIoe_7n1RY1VyV0FdqAlpsAmIg9BeNwjyW0mRHrU-epE03grY/s1600/images+%252836%2529.jpg" title="CONSULTAS EN OFERTAS ECONÓMICAS POR VIDENTES BUENOS, identes fiables de confianza, videntes y tarotistas, tarot, videntes mejores por teléfono, el vidente más económico" /></a></div>
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Consultas en ofertas económicas por videntes buenos</h3>
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<br />Hay momentos en todo el año que se hacen consultas en ofertas económicas por videntes buenos a muy buenos precios. ¿Porque hay momentos duros que se nos atraviesa? Hay muy malos momentos que se desea saber nuestro futuro principalmente a niveles amorosos y sentimentales, conocer y saber dónde tirar en la vida y consultar al tarot por videntes buenos que nos dirijan en un mundo donde andamos perdidos en callejones sin salida. </h4>
Ya puede consultar su <b>horóscopo en internet o por el móvil</b>, o querer tener una visibilidad más personalizada y ajustada sus necesidades. Llega el momento entonces de querer preguntar a un tarotista o a un vidente donde<b> hay muchas consultas en ofertas económicas por videntes buenos o consultas en ofertas económicas por videntes buenos que se van comunicando por internet a nivel publicitario</b> donde se va informando a todo el mundo, que esperan detrás de nuestro tarot telefónico para que habléis en cualquier momento hora que se necesite hablar y desahogarse de sus problemas, que con esta crisis hay mucha falta de dinero y hace mucha falta.<h4>
<b>Videntes fiables de confianza </b></h4>
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Es entonces, cuando buscamos unas <b>consultas en ofertas económicas por videntes buenas</b>, que nos encontramos ante la presencia de tremendos anuncios publicados de <b>videntes y tarotistas</b> que salen debajo de la piedras que nos afirman todo tipo de promesas y mentiras y dicen que son <b>videntes</b> y no saben nada y te dicen todo lo que tú quieres escuchar, si preguntas si volverá tu amor pues te dirán que si para ponerte contenta de que vendrá pero realmente hay que tener los pies en la tierra y de saber que el decirte una mentira te lo crees y luego ves que tu pareja no viene ni a tiros. En nuestra empresa de <b>tarot </b>esto no lo vas a ver porque solo decimos la pura verdad. ¿Cómo elegiremos de entre millones de <b>videntes fiables de confianza </b>que se publican así la que nos parezca la mejor? pues sobre todo las que te atienden personalmente y sean claras y sinceras a la hora de hablar con ella y que se anuncie legalmente y con total transferencia y seriedad absoluta.<br />
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<b>Videntes mejores por teléfono, el vidente más económico</b></h4>
Muchas de ellas, por supuesto, los <b>videntes mejores por teléfono, el vidente más económico</b>. Una <b>buena vidente</b> debe de tener videncia debe ser fiel legal y que te de seguridad y garantías de que es fiable y si puede ser bueno y barato mejor, pero a veces lo barato sale caro. <b>La videncia telefónica barata</b> es lo más solicitado generará la aparición de una gran demanda mundial de aprovechamiento que pocas personas humanas conocen.<br />
<b><br />Las consultas en ofertas económicas por videntes buenos</b> aparecen en este tipo de empresas que ha alborotado un tema tan pesado como era las <b>consultas económicas por videntes buenos</b>, sobre todo los temas sentimentales y amorosos del amor, se han lanzado a primera línea de publicitaria. Así nos encontramos que en cualquier medio de publicación aparecen anuncios <b>ofertando consultas en ofertas económicas por videntes buenos al vidente o al mejor tarot</b> del momento.<br />
<br />
¿Dónde hay tantas ofertas? Evidentemente la gran demanda ha provocado muchas más ofertas en todas las e<b>mpresas de tarot</b>, pero en realidad nos sugiere de la gran iniciativa profesional de un enfoque empresarial aplicado a estos temas. Se explota este tema de gran manera abusiva, de hacer de la adivinación futura de un negocio. Que todos entendemos.<br />
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Hoy en día existen videntes humanas que ofrecen un servicio sin tener idea: una consulta en ofertas económicas por videntes buenos en consulta privada presenciales es mejor que por teléfono o a distancia, hay videntes farsantes en donde se trata simplemente de vivir de uno de los trabajos más antiguos que existen. Atrévete a experimentar y sentir y vivir nuevas formas de ver y sentir el mundo. Nuestros métodos eficientes mantienen viva la llama del saber, donde los arcanos te invitan a conocerlas luces de mejores destinos.</div>
BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-20523439075217213382017-01-07T17:30:00.000+01:002017-01-07T17:30:06.133+01:00 Los orishas en tarot económico por visa<br />
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh50TwtcjVc32y4VCXjBB-fsq-sEUIrdapsJCc2lyEoTmBkOgCeAJk48JGYCJRCu7xE_hMY3ZPx92_LhyphenhyphenYUqtOtnvMu5MtAfYwq7hKYtcp4rHAX2fxSPCjMsBmX3BYpttgVdAIAYkE7-3A/s1600/DSCN2098.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt=" Los orishas en tarot económico por visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas, Los orishas en tarot económico por visa." border="0" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh50TwtcjVc32y4VCXjBB-fsq-sEUIrdapsJCc2lyEoTmBkOgCeAJk48JGYCJRCu7xE_hMY3ZPx92_LhyphenhyphenYUqtOtnvMu5MtAfYwq7hKYtcp4rHAX2fxSPCjMsBmX3BYpttgVdAIAYkE7-3A/s400/DSCN2098.JPG" title=" Los orishas en tarot económico por visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas, Los orishas en tarot económico por visa." width="400" /></a></div>
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<h3>
<br />Los orishas en tarot económico por visa</h3>
<h4>
Dios supremo para la Santería. No es objeto del culto directo, sólo se le invoca. Como fundamento de los ritos de Santería en Cuba, existen leyendas y mitos de gran belleza poética, conservados entre nuestro pueblo por tradición oral y comparables -por su proyección universal- a los de las más altas culturas orientales o mediterráneas. La influencia de los yorubas ha sido determinante en la idiosincracia en los bailes y otras creaciones de nuestro folklore. Y las obras más ambiciosas de la cultura cubana, en música, danza, literatura, etc. también han utilizado sus temas como inspiración, demostrando los grandes valores del aporte hecho por lo lucumíes a nuestro pueblo.</h4>
<div>
ORULA U ORUMILA. Se considera como el Dios de la adivinación. Es objeto de culto, especialmente por una casta de adivinadores, llamados babalawos (padres de los secretos) exclusiva para hombres. Sus colores son el verde y el amarillo. <br />
Su equivalencia católica es San Francisco de Asís.<br />
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<br />LOS GUERREROS</h4>
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<img src="http://galeon.hispavista.com/palomayombe/img/KCAG39RX2CAGBLHK6CAR3RAPQCAX6YBW4CAE502W9CA1XC1JYCAZ90SDZCAY8VVH0CAQPBNJJCA9SJ1EMCAALNQ43CAGJH6F5CAJBAX9XCAV71CUDCA0O1TM8CADE4E6YCATWND4G.jpg" /></div>
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ELEGUA. </h4>
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Es el orisha de los caminos y dueño de las encrucijadas. Todas las fiestas o ceremonias de santería se inician con un canto o invocación a esta deidad. Se le considera un Dios de carácter travieso y amante de las bromas. Por ser el dueño de los caminos se le ofrenda primero para propiciar el buen desenvolvimiento de las fiestas. Sus colores son el rojo y el negro y su atributo el garabato (rama de árbol de forma ganchuda con la cual se abre paso en la maleza).Se le sincretiza con el niño de Atocha, con San Antonio de Padua y con el Ánima Sola. Su saludo: LAROYE</h4>
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<b>OGGUN</b></h4>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6OzNwpm466OG0FGfuDBcnnc24zJbLjRsXuxUKsQ8rQY5hB6AFaboUGl8qwhqN7SK-BuNt3pVcSnGQNbkXieMHOlLoXv75qgJ3z5rJDLbUJ6OaSn1r1xndf4ngJUKlEGWNYsE_tb966Ps/s1600/oggun2.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6OzNwpm466OG0FGfuDBcnnc24zJbLjRsXuxUKsQ8rQY5hB6AFaboUGl8qwhqN7SK-BuNt3pVcSnGQNbkXieMHOlLoXv75qgJ3z5rJDLbUJ6OaSn1r1xndf4ngJUKlEGWNYsE_tb966Ps/s200/oggun2.jpg" width="135" /></a><b><br /></b></div>
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Es el Dios de los metales, de la fragua, del monte, de la guerra. En todas las ceremonias de, la Santeria se le canta y ofrenda después de Elegguá. Sus bailes son generalmente de carácter guerrero, blandiendo el bailarín, un machete que lo simboliza. Su color es el morado. En La Habana se le equipara con San Pedro.<br />
<br />
<br />
<h4>
OCHOSI</h4>
Es el tercero de los santos guerreros, como se conoce el trío (Elegba, Oggún y Ochosi) con que se inician las ceremonias de santería. Se le considera el Dios de la cacería y lo representa un arco y una flecha. En su danza remeda los movimientos del cazador al acecho. Se le identifica con San Norberto.<br />
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<b><br /></b>
<h4>
<b>OSUN</b></h4>
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<img src="http://www.folkcuba.com/stores/bookstr_images/dx58_OSUN_250.jpg" height="200" width="154" /><br />
<h4>
No es orisha de posesión sino de irradiación. Actúa como mensajero de Obatalá y de Olofi. Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación, y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes.No se sube, ni se asienta.Se recibe cuando se entregan Los Gerreros ( Elegba, Oggún y Ochosi). Se sincretiza con San Juan Bautista. Su día se celebra el 4 de junio</h4>
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LOS QUE SE ASIENTAN </h3>
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<b>OBATALA</b></div>
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Es el Dios creador de la tierra y de los hombres, de la justicia y la pureza. En sus danzas se representan los movimientos de un anciano eterno, de pasos lentos, y cansados o los de un joven guerrero que impone la justicia con la espada. Su color es el blanco. Su atributo es un Iruke, espanta moscas de crines blancos, símbolo de realeza . Su saludo: YECUA BABA. Se sincretiza con la Virgen de las Mercedes.<br />
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<h4>
<br /><b>YEMAYA</b></h4>
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<br />
Es la diosa de las aguas salobre y de la Maternidad Universal. Su color es el azul. Se le identifica con la Virgen de Regla. En sus danzas se remedan los movimientos del mar, ora ondulante, ora tempestuoso. Se saluda: O MIO <br />
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<b><br /></b><b>CHANGO</b></h4>
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<b><br /></b></div>
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Es el Dios de la virilidad, del fuego, del rayo, de los tambores. Su color es el rojo. Se le equipara con Santa Bárbara. El más apuesto y galante de los orishas. Su tributo es un hacha bipenne (Oshé) de significación fálica.<br />
Se le saluda: KABIOSILE CHANGO<br />
<br />
<br />
<h4>
<b>OCHUN</b></h4>
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<b><br /></b>Es la diosa de las aguas dulces, de la belleza, de la coquetería, de la maternidad. Es la orisha de los metales amarillos y del amor. <br />
Se le sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Su color es el del bronce. En los manuscritos sagrados que se conservan en Cuba se cuenta que Ochún nació entre los manantiales y las altas cascadas, convirtiéndose en diosa del amor, de la belleza y las aguas dulces, es dueña de los metales amarillos y el coral redondo. Un día, la diosa supo que Oggún el guerrero bravío imponía la muerte con sus armas filosas, y deseando salvar a los hombres partió a la conquista. Ochún adornó sus brazos con manillas tintineantes y ungió su cuerpo desnudo y negro con miel y canela. En medio de la selva el dios de los metales y la fragua quedó preso de aquella piel reluciente de dulzor y de aquella boca que le ofrecía miel.<br />
"Así, la paz reinó de nuevo sobre la tierra".<br />
OYA. <br />
Dueña de la centella, del cementerio, del viento y los remolinos. La más guerrera de las orishas mujeres. Danza violentamente mientras agita en lo alto su atributo -un iruke -cola de caballo negro. El metal que le pertenece es el cobre. Sus colores son todos del Iris.<br />
Son sus representaciones católicas Santa Teresa y la Candelaria.<br />
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<br />
AGGAYU.<br />
Orisha gigante dueño del río y la sabana. Se le considera padre del dios Changó. Se le identifica con San Cristobal.<br />
OBBA. Orisha esposa de Changó. Representa la fidelidad conyugal. Equivale a Santa Rita y a Santa Catalina.<br />
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<h3>
LOS QUE SE RECIBEN</h3>
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<b><br /></b><b>IBEYIS</b></h4>
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Son los dioses de los niños. Según la leyenda son hijos gemelos de Changó, el Dios del rayo y una de sus mujeres (Oshún u Oyá). Son alegres y amantes de las golosinas.<br /> Se les representa por dos pequeños muñecos unidos por el cordón umbilical o por los santos católicos gemelos San Cosme y San Damián.</h4>
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OSAIN</h3>
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<img src="http://pics.livejournal.com/lobo_sombra/pic/000267k7/s320x240" height="139" width="200" /><br />
Orisha dueño de las yerbas del monte y curandero. Se sincretiza con San José.<br />
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BABALU AYE o ASOJANO.<img src="https://encrypted-tbn2.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQGpF7AZniDEcxc26lAtQ4Bxk6ve8ckAXf1CCTJz8j1w-uauW2g" /><br />
Es el dueño de las enfermedades y las plagas. Es un Orisha contrahecho y lleno de pústulas. En sus danzas se imitan los movimientos de un hombre enfermo, de manos agarrotadas y movimientos doloridos. <br />
Equivale a San Lázaro INLE. Dios de la pesca y de la medicina. Se le equipara con San Rafael<br />
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OLOKUN.<img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhmusa49xORxz8Ks2hSJaJIWgKra8qEll6267-BWVzsaUf47rHdbus_NtvLocT6kxU_40aiW28vksit6KYHRSyghb3B5Oc8ui-KfOM_FhSoT3hbij9l4ME7sa1jHotRHo9nYX124cYL0Zs/s1600/Olokun.jpg" /><br />
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ODUDUA.<img 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ORISHAOKO<br />
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Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna. La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.<br />
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.<br />
1. Agayú. San Cristóbal.<br />
2. Aguena. Santa filomena.<br />
3. Babalu-aye. San Lázaro.<br />
4. Shango. Santa bárbara.<br />
5. Dada (obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.<br />
6. Eledda. El ángel de la guarda.<br />
7. Elefuro. La virgen del carmen.<br />
8. Eleguá- Eshu. El ánima sola, San Antonio de Padua, San Benito de Palermo y el santo niño de atocha.<br />
9. Elle cosun. Santa lucía.<br />
10. Ibeyis o jimaguas. San Cosme y San Damián.<br />
11. Igui. San Lucas.<br />
12. Inle. San Rafael y San roque.<br />
13. Iroko. La purísima concepción.<br />
14. Nana Burukú. Santa Ana y la Virgen del camino.<br />
15. Oba nani. Santa catalina y Santa Rita de casia.<br />
16. Obbatala. Las mercedes, San José obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San Joaquín, Santa Eduvigis, el santísimo sacramento.<br />
17. Obba moro. Jesús nazareno.<br />
18. Oduduwa. El santísimo sacramento.<br />
19. Oshosi. San Norberto, San Humberto.<br />
20. Oshumare. San Bartolomé.<br />
21. Oshun. Caridad del cobre.<br />
22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San Jorge, Santiago apóstol, San Antonio abad.<br />
23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.<br />
24. Oke. San Roberto.<br />
25. Olofin. Jesucristo.<br />
26. Olodumare. Gran poder de dios.<br />
27. Olorun. Espíritu santo.<br />
28. Olokun. La virgen de regla.<br />
29. Olosi. Satanás.<br />
30. Oguidai. San Bartolomé.<br />
31. Orisha oko. San isidro labrador.<br />
32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.<br />
33. Osaín. San Antonio abad y San silvestre.<br />
34. Oyá. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.<br />
35. Osagriñan. San José.<br />
36. Osun. San juan bautista.<br />
37. Inle. San Julián.<br />
38. Yemaya. La virgen de regla.<br />
39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.</div>
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BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-72829785092543614022017-01-06T17:30:00.000+01:002017-02-06T19:18:06.061+01:00Vidente de nacimiento¿Nace o se hacen?<br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhtcPbZpt2-w86_EtDQhxHxui7SZ0a_lrnUECoHcDq_qr_bZMwXD37UL2XaM9aX9bh9YeNif3ctI61zLUV9MnK3uw5jcVhHAvwBa4iCClT9teyvz4yJFIEaHFdnQGfV8PZc0uB6nXUly64/s1600/tarot+barato+8.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. VIDENTE DE NACIMIENTO, CLARIVIDENTES, mejores videntes, " border="0" height="178" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhtcPbZpt2-w86_EtDQhxHxui7SZ0a_lrnUECoHcDq_qr_bZMwXD37UL2XaM9aX9bh9YeNif3ctI61zLUV9MnK3uw5jcVhHAvwBa4iCClT9teyvz4yJFIEaHFdnQGfV8PZc0uB6nXUly64/s320/tarot+barato+8.jpg" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. VIDENTE DE NACIMIENTO, CLARIVIDENTES, mejores videntes, " width="320" /></a></div>
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Vidente de nacimiento¿Nace o se hacen? (Tambien llamadas clarividentes)</h3>
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Una de las preguntas más comunes en el mundo de la videncia y el tarot es si las videntes (también llamadas clarividentes) ¿nacen o se hacen? Aunque es cierto que la videncia y el tarot se puede entrenar, las mejores profesionales son las videntes de nacimiento o clarividentes. Son personas que han nacido con un don único, que ha sido heredado de sus antepasados y les ha llegado de una manera completamente natural. Han sido elegidas para desarrollar dicho don y ayudar a los demás. Por ello, no puede haber mejores videntes que los que nacen con ello.</h4>
<b>Tarot Bueno y Fiable. Vidente Auténtica</b>. Especializada en problemas de amor, familia, salud y dinero. No lo pienses más y pruébalo ahora... te sorprenderán mis tiradas de tarot exclusivas, creadas especialmente para ti. <b>Mi tarot es bueno y fiable con respuestas claras y sin pérdidas de tiempo, te diré sólo lo que veo sin rodeos. Soy vidente de nacimiento (vidente natural auténtica) y utilizo el tarot como herramienta de trabajo,</b> con mi energía y tu ayuda te enseñaré a mejorar tu futuro para que obtengas el éxito y la felicidad. Te aportamos rituales ancestrales efectivos para mejorar en el amor, el trabajo y la salud. Si necesitas ayuda no lo dudes, te puedo orientar a través de mi v<b>idencia</b> y de mis guías espirituales y darte los mejores consejos y predicciones. <b>Tarot y videncia</b> ,BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-38093393178635089722017-01-05T18:00:00.000+01:002017-02-08T00:11:37.747+01:00 Las antiguas curanderas videntes buenas <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjwgL7E-4Y18Wb0rLhcA4qQ0yizJ4TkRx7us1kX93vbibYaaorUKH3-BlaM77a7QoQWRJhi8_a3OwfXZhNkuIxXHcVkfzBiGi7_Dq5xSMxbpEQ_9uAsWhQ-OgKLefVC8qeIAI5Aru6N4lk/s1600/Angel.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas., curanderas videntes buenas,curanderos, videntes sanadores, sanador" border="0" height="168" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjwgL7E-4Y18Wb0rLhcA4qQ0yizJ4TkRx7us1kX93vbibYaaorUKH3-BlaM77a7QoQWRJhi8_a3OwfXZhNkuIxXHcVkfzBiGi7_Dq5xSMxbpEQ_9uAsWhQ-OgKLefVC8qeIAI5Aru6N4lk/s320/Angel.jpg" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas., curanderas videntes buenas,curanderos, videntes sanadores, sanador" width="320" /></a></div>
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<br />Las antiguas curanderas videntes buenas </h2>
<b>Las antiguas curanderas eran videntes buenas donde hacían grandes curaciones excelente: Hoy en día menos personas confían en la medicina sintética, hoy hay millones de personas que prefieren la medicina natural o homeopática y utilizar hierbas como se hacía antiguamente en los años pasados de ahí que cada vez más se acuda Las antiguas curanderas videntes buenas o sanadores, donde hacen muchos milagros hasta de para tumores cancerígenos y ayudad a la humanidad sin tanto sufrimiento con medicinas agresivas y venenos que matan a la gente. Las curaciones son muy variadas, para estos casos mari santera te aconseja siempre asistir a una misa espiritual donde allí se te descubrirá tus problemas de salud y como puedes resolverlos, las misas espirituales se hacen por encargo y son personalizadas.</b><br />
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Muchos <b>curanderos o curanderas buenas</b> tratan a distancia, reconociendo las vibraciones de las enfermedades y enviando energía curativa, pero es más efectivo en persona. ¿Porque hay tantos farsantes que ponen un servicio de las personas que son falsos ante tantos <b>videntes sanadores </b>curanderos y médicos falsos que hay en este planeta ante esta misteriosa facultad?<br />
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Desde hace bastantes millones de años las evoluciones de Las antiguas curanderas <b>videntes buenas</b> y <b>curanderos y curanderas buenas </b>sorprenden a buen número de Humanos: tumores que se paran o se deshacen por arte de magia, enfermas de cáncer que se curan, enfermedades que la medicina alternativa no la cura y se curan en poco tiempo, pacientes que con su fe solos se curan gracias a su gran fuerza espiritual, Las antiguas <b>curanderas videntes buenas</b> hacen un tremendo esfuerzo gracias a sus milagros y clientes que hacen correr la voz, y deben poner un servicio de sus facultades y virtudes especiales y toda sus sabiduría en hacer esto más amplio. La medicina convencional se ha negado durante mucho tiempo a reconocer las formas alternativas de curación, así como a recurrir a esas técnicas en su trabajo.<br />
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La curación espiritual se utiliza en todos aquellos métodos terapéuticos que se apoyan en energías y capacidades espirituales. Se aplican de manera enigmática energía, luz, o una corriente curativa. El <b>sanador</b> no es el origen de esa fuente sino sólo mediador entre los «mundos»: el origen está en lo divino o cósmico universal, y las corrientes energéticas se ordenan y regulan a través de él. De ahí que se pueda sanar a grandes distancias. Por este tipo de experiencias, se hacen necesarias y concluyen con excelentes resultados en los pacientes, en base a la fe pueden obtener resultados físicos positivos, a partir de la creencia y la espiritualidad.BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-46753662851307906232017-01-05T17:30:00.000+01:002017-01-05T17:30:27.867+01:00¿Que es un iyabo? en tarot económico por visa<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjCIes3b_X6m8pt55Dga61AhYfYWSykY5prdmh_AA2Pvd_7zv_X9KBxLkt8fQ07JxiAqf2yj03BwFymusVXF5NMApP2qRi8ldTRvOXrouTOVUL6NwkeY4Z54gQkEkXRv-pHAOdGP04-2NM/s1600/thumbnail.large.1.1217709780.santeria-un-an-en-blanc-pour-les-apprentis.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. ¿Que es un iyabo? en tarot económico por visa" border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjCIes3b_X6m8pt55Dga61AhYfYWSykY5prdmh_AA2Pvd_7zv_X9KBxLkt8fQ07JxiAqf2yj03BwFymusVXF5NMApP2qRi8ldTRvOXrouTOVUL6NwkeY4Z54gQkEkXRv-pHAOdGP04-2NM/s320/thumbnail.large.1.1217709780.santeria-un-an-en-blanc-pour-les-apprentis.jpg" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. ¿Que es un iyabo? en tarot económico por visa" width="241" /></a></div>
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¿Que es un iyabo? en tarot económico por visa</h3>
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Iyabo (niño)<br /> En el primer día de la iniciación nace el nuevo Iyawo y sus orishas son puestos en su cabeza, por lo tanto se reciben internamente de forma que el Iyawo y sus orishas están inseparablemente unidos de por vida. En el segundo día, o Día del Medio, el Iyawo es vestido en sedas y satines esplendidos, que insinúan la realeza ahora presente en el trono para recibir los visitantes que han venido complacerse de la presencia del orisha y su nuevo esposo o esposa. En el tercer día, o Día del Ita, el nuevo Iyawo aprende lo que el futuro le depara. Uno a la vez, los orishas que él o ella han recibido le hablan dándole sus prudentes consejos. El Iyawo se pasa el resto de la semana en el trono del orisha descansando y meditando acerca de la nueva vida que solo está en sus comienzos.</h4>
<br /><br />Por el resto del año el Iyawo se mantiene en un estado de protección que es lo conveniente para la esposa o esposo real del dios o la diosa. No deben permitir que nadie que no haya sido iniciado los toque o tome nada de sus manos. <br /><br />No pueden salir antes del mediodía o después de la caída del sol, y solo pueden vestir con ropas del más puro color blanco. No pueden usar maquillaje ni ninguna joya, con la excepción de las pulseras y collares que recibieron durante su iniciación, y por los tres primeros meses deben comer sentados en una estera de paja la cual denota un espacio sagrado en la religión. También son bebes en esta nueva vida, por lo tanto no pueden utilizar cuchillo o tenedor para comer durante ese año, o estar entre multitudes o ir a plazas de mercado. No deben mirarse en espejos o retratarse. Nada debe interferir con la comunión del Iyawo con su orisha. A él o a ella se les debe llamar siempre por el nombre Iyawo y no por su nombre propio y por cierto, cada vez que se les llama Iyawo se les está limpiando y separando un poco de la vieja vida que abandonaron en el momento de su iniciación.<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />El Iyawo es mimado y consentido por los santeros con los que entra en contacto. También son vigilados cuidadosamente porque el Iyawo debe ser protegido a toda costa y no se les debe permitir que violen sus tabúes sagrados. Personas extrañas o no iniciadas a menudo se confunden con los Iyawoses, pues piensan acerca del Iyawo como una persona que estuviese en el limbo, algo así como ser entre una "persona normal" y un santero, y no como el personaje sagrado que en realidad son.<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Durante el Iyaworaje o ano durante el cual el Iyawo sigue a su orisha, a medida que los dos se van conociendo el uno al otro íntimamente, se va formando la base de una vida "en Santo" y el entendimiento que son tan innatos de un santero. Un entendimiento basado en una comunión sagrada que dura para el resto de la vida..... Y más. <br /><br /><br /><br /><br />Reglas del santo en general.<br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />1 - Yawo durante su año tiene prohibido por reglas del santo las siguientes cosas.<br /><br /><br /><br /><br />a) Durante los primeros tres meses no puede tener la cabeza descubierta.<br /><br /><br /><br /><br />b) No comer en la mesa, solo sobre su estera en el suelo.<br /><br /><br /><br /><br />c) No mirarse en el espejo.<br /><br /><br /><br /><br />d) No puede estar después de las 6:00 PM en la calle.<br /><br /><br /><br /><br />e) No puede mantener relaciones sexuales hasta después de 16 días del santo.<br /><br /><br /><br /><br />f) No se permite que nadie lo bese, ni dar besos.<br /><br /><br /><br /><br />g) No puede tomar nada de la mano de nadie solo del suelo.<br /><br /><br /><br /><br />h) Debe de tirarse al suelo sobre su estera delante de todos los santeros mayores.<br /><br /><br /><br /><br />i) Debe comer con su plato y su cuchara y beber en su vaso.<br /><br /><br /><br /><br />j) No permitir que se le toque la cabeza.<br /><br /><br /><br /><br />k) No puede deambular o establecerse en grupos, ni estar en lugares públicos, donde haya mucha gente.<br /><br /><br /><br /><br />l) Cuidarse del sol y del sereno <br /><br /><br /><br /><br />m) Regirse por su itamalé al pie de la letra.<br /><br /><br /><br /><br />n) Cumplir con la visita a santeros que fueron a su santo acompañado de su yibbona.<br /><br /><br /><br /><br />o) Cumplir con la visita a sus padrinos una vez por mes.<br /><br /><br /><br /><br />p) No puede estar o asistir a toques, si no está presentado delante del tambor.<br /><br /><br /><br /><br />q) Cuando va a cumplir los 3 meses de santo tiene que presentar plato, coco, velas y derecho acordado por el padrino para la ceremonia de sus 3 meses.<br /><br /><br /><br /><br />r) Si Iyawo hace ebbometa el derecho es acordado por el padrino.<br /><br /><br /><br /><br />s) Después de la ceremonia de 3 meses, donde se le entrega al Iyawo, la mesa, el espejo, se le saca (mujer) el turbante el chal las manillas en caso de ser un santo mujer (hombre) se le saca la gorra y en los dos casos se sacan los collares y el idde ocha (ilde). Después de esta ceremonia, el Iyawo queda liberado de estos atributos hasta el año, pudiendo usarlos en ceremonias religiosas dentro del mismo solo usara la manilla de Obbatala hasta el año y 16 días. Un Iyawo no se le tira a otro Iyawo aunque sea mayor, ni deposita dinero en jícara de derechos del santo, todo esto es para después del año, debe saber que aunque un santero sea un día mayor en el santo, se le debe tirar siempre.<br /><br /><br /><br /><br />2 - Cuando el Iyawo va a cumplir su año tiene que presentar, plato, coco, velas y derecho delante del santo de sus mayores para que sus padrinos puedan asistir a su cumpleaños, por ley del santo la rogación de cabeza y el coco al santo le pertenece a su Yibbona, la cual cobra un derecho por esta ceremonia.<br /><br /><br /><br /><br />3 - Después del año, ya se deja de ser Iyawo por lo cual el santero debe seguir guiándose por su itamalé de por vida.<br /><br />4 - En caso que el santero tenga que recibir santos marcados por itamalé, debe ser de la mano de su padrino, de no tener el santo su padrino entonces de la mano de su yibbona y en caso de ser hijos de Yemaya que no pueden entregarle Oyá, se buscara alguno de la casa de santo quien la pueda entregar.<br /><br /><br /><br /><br />5 - Cuando un santero hace o entrega santos por primera vez, los derechos del mismo le pertenece al padrino para poder entregarle el santo, tanto el caracol del mismo, en caso de cuatro pie, como la sopera en caso de pluma, si el padrino es fallecido tiene que tener un representante religioso que le pueda entregar.<br /><br /><br /><br /><br />6 - Cuando se cumple el primer año de santo, por ley del santo, el dinero que se levanta en el plato le pertenece al santo del padrino, con un ramo de flores del trono y algunas frutas, del mismo todo esto se lleva al otro día del cumple años.<br /><br /><br /><br /><br />7 - Por ley del santo el padrino debe ser notificado de todo los pasos de ahijado dentro de la Regla de Ocha para que el santo de su padrino de donde nació lo pueda cubrir con su manto. De no ser de esta manera el padrino y el santo no se pueden hacer responsables de nada.<br /><br /><br /><br /><br />8 - La yibbona también debe ser notificada de los pasos del ahijado de lo cual se encarga el padrino pues la yibbona, sólo obedece órdenes del padrino quien es el encargado de guiar toda la vida al ahijado.<br /><br /><br /><br /><br />9 - Cuando un santero hace un santo por primera vez por ley del santo le pertenece el yibboneo a su padrino y el segundo a su yibbona.<br /><br /><br /><br /><br />10 - El padrino da consejos siempre basados en la enseñanza del santo pues es el santo en realidad quien guía a los hijos nunca la palabra del santo se pone en duda, pues no escuchar puede costar hasta la muerte cuando un religioso no va a obedecer es mejor que no cuente con el santo.<br /><br /><br /><br /><br />11 - Por regla de Ocha los padrinos llaman a un sacerdote (oriaté u obba cuando tiene todos los santos del panteón y conoce las ceremonias de entrega) él es el encargado de trasmitir a través del caracol la palabra del santo.<br /><br /><br /><br /><br />12 - Solamente el oriaté u obba tienen la autoridad para guiar los ceremoniales de la regla de ocha, son ellos los encargados de consagrar santos hacer un itamale y guiar ceremonias de santos de adimú como Olokun, guerreros, santos lavados y otros.<br /><br /><br /><br /><br />13 - Todo lo que tiene que ver con la regla de ocha le pertenece solamente a los santeros y si es necesario un Babalawo (sacerdote de ifá) el propio santo lo orientará.<br /><br /><br /><br /><br />14 - Es obligatorio el Babalawo cuando un ahijado de santo tiene Cofá o Mano de Orula pues es el encargado de hacer ebbó de entrada y matar en el santo del ahijado si tiene cuchillo, por lo cual esos derechos se le reservan al mismo de ser de esta manera su padrino de Orula tiene el derecho de ver la libreta de itamalé después de los 7 días que Iyawo sale del trono cuando se les lleva a visitar a los santeros y a sus padrinos de ifá.<br /><br /><br /><br /><br />15 - Cuando un Iyawo o santero tiene problemas con su padrino de separación por itá o por faltas y se llega por acuerdo a separarse de la persona nunca del santo pasa la yibbona a ocupar ese lugar.<br /><br /><br /><br /><br />16 - La persona aún separada del mayor tiene la obligación de ir al pie del santo dos veces al año, el día del cumpleaños del santo del padrino y del ángel de la guarda sólo en estos dos días no se le puede cerrar la puerta de la casa ni al enemigo.<br /><br /><br /><br /><br />17 - Cuando se para alguien delante del santo para preguntar si es aceptado en la casa de santo y la letra del coco es ocana no se rectifica, a partir de ese momento la persona tiene que buscar otro padrino o madrina. <br /><br /><br /><br /><br />18 - Por reglas de santo un santero puede preparar a un iniciado en collares, guerreros y Olokun y santos de adimú sin pararlo delante del santo como ahijado de fundamento y de esa manera la persona tiene tiempo de conocer mejor a quien va a tomar como padrino pues la relación padrinos y ahijado debe ser para toda la vida.<br /><br /><br /><br /><br />19 - Por atender a una persona religiosamente no la obliga a que sea ahijado de la casa como por ese motivo tampoco debe pensarse en ser el padrino la persona tiene todo el derecho de decidir con quién quiere hacer consagraciones en serio por ese motivo sí Ud. no está preparado para enfrentar estos problemas no trate de captar gente y no tendrá desilusiones religiosas son los ahijados los que escogen a los padrinos y es el santo quien escoge a sus hijos.<br /><br /><br /><br /><br />20 - El padrino dentro de la casa tiene la obligación de enseñar esta ley a los iniciados para que después no culpen al otro. De no ser de esta manera por conveniencias propias tendrán que enfrentar la ley de la casa y reconocer su error de lo contrario el mayor tomara decisiones.<br /><br /><br /><br /><br />21 - Si UD no quiere pasar por esto tenga a esas personas fuera del alcance de los demás, no le muestre su religión ni su casa de santo.<br /><br /><br /><br /><br />22 - Es importante darle de comer al santo del padrino en algún momento de la mano del propio ahijado. Si se hace con el tambor de fundamento, que el ahijado por regla para poder tocarle a su santo primero tiene que tocarle al padrino, es mucho mejor pues de ésta manera la regla es completa.<br /><br /><br /><br /><br />23 - En casos donde la casa exige para consagrar un hijo el animal de cuatro patas del ángel de la guarda del padrino cuando le vaya a tocar fundamento a su mayor se le pregunta al santo que quiere para ese tambor. El santo puede pedir un cuatro patas o no, en ese caso se le pone solamente la plaza que consiste en: frutas, dulces diferentes, comidas alegóricas al santo, velas y flores.<br /><br /><br /><br /><br />24 - Solamente se le entrega el cuarto de santo al iniciado después de tener el ebbometa cumplimentado que siempre es después de los tres meses aunque hay casas de santo que lo entregan después del año.<br /><br /><br /><br /><br />25 - Los primeros derechos que un santero gana cuando se le entrega el cuarto santo se debe arrodillar delante de los mayores y presentar el derecho a los mismos. Se lo bendicen para quitar la maldición que tiene el dinero en ofún o megua (10) signo del caracol. Después ese dinero se pone sobre su santo y lo puede usar con fines religiosos o propios ya que el santo comparte con los hijos sus riquezas.<br /><br /><br /><br /><br />26 - Todos los años el santero puede darle plumas a su santo para el cumpleaños y si quiere dar cuatro patas debe preguntarle al santo pues siempre no lo necesita ya que el cuatro patas puede resolver grandes problemas en la vida del religioso y el santo puede reservarlo para cuando quiera o entienda necesario.<br /><br /><br /><br /><br />27 - Ningún santero que no tenga cuchillo está autorizado a matar sobre el santo, por ese motivo esos derechos se le guardan al oríate u obbá.<br /><br /><br /><br /><br />28 - La matanza del santo no es secreta las personas que no tienen consagración pueden participar ayudando a aguantar animales, limpiar y contestar los cantos.<br /><br /><br /><br /><br />29 - Los Osainistas (encargados de levantar las yerbas de santo) no necesariamente tienen que tener santo consagrado pero si conocerlas bien porque las yerbas utilizadas en la consagración sólo son las medicinales, frutales y aromáticas que no tengan espinas y no sean venenosas Sólo se usarán las trepadoras o enredaderas en las ceremonias de San Lázaro ( Babalu Aye)<br /><br /><br /><br /><br />30 - Una persona que traiga el número 48 (irosoumbo) en bajada de santo o en vistas del caracol, para entregarle algo religioso no se le cobra el derecho del santo pues esto le puede traer muchos problemas a religioso. Aunque la persona no conozca y Ud. no lo ponga en su conocimiento el santo lo sabe y por ende se lo va a cobrar a Ud.<br /><br /><br /><br /><br />31 - Dentro de la regla de Ocha no se utilizan ni los santos ni los muertos para atemorizar a las personas y lograr fines propios. Esta es una religión de fe y amor. Las personas hacen lo que sienten y puedan querer al santo toda la vida pues cuando se entra no se sale nunca más.<br /><br /><br /><br /><br />32 - El santo como el espíritu tienen la facultad de retar a los hijos y decirles verdades sin ofender, pero es un don que sólo tienen ellos, por eso los hijos nunca se sienten ofendidos y agradecen siempre el consejo.<br /><br /><br /><br /><br />33 - Cuando una persona tiene el fluido de una entidad, sea el santo o el espíritu nunca deben burlarse pues si verdaderamente el fluido esta Ud. puede pasarla muy mal, entonces es mejor respetar para no tener problemas.<br /><br /><br /><br /><br />34 - Dentro de la regla se da el fenómeno de la conciencia, la semi inconciencia y la inconciencia. Estos tres factores pueden darse dentro del espiritismo, no del santo, pues él santo irradia sin venir a lo cual se le llama barullo, o viene a lo cual se le llama posesión o monta, a partir de este momento el único responsable de todo, es el mismo santo dentro de la ceremonia que sé este realizando.<br /><br /><br /><br /><br />35 - Cuando un santero muere, se le hace la ceremonia del Ituto donde se determina los santos que se van con el eggún y los que se quedan, solamente se quedan los santos en obara (6) que se quedan con la familia de piedra y en oché (5) que se quedan con la familia de sangre.<br /><br /><br /><br /><br />36 - Cuando se queda un santo de un eggún con un santero o familiar, se espera a los 9 días para refrescarlo y según el santo se le dará un solo animal de pluma después de esta ceremonia se le entregara a la persona, con quien se quedó este santo se atiende como a los de más pues muere el dueño pero no el santo la única diferencia entre este santo y los de uno es que este solo trabaja para uno mismo no para los de más en ningún sentido. <br /><br /><br /><br /><br />37 - Cuando muere un mayor, se le puede tocar con los tambores de fundamento todo el tiempo que sé este velando el eggún, hasta llevarlo al cementerio donde se puede también tocar y cantar; esto ayuda al espíritu a levantarse y hacer conciencia de su muerte.<br /><br /><br /><br /><br />38 - Solo por dos razones no se va el santo de cabeza con un hijo, o no estaba cumplido, o se queda para castigar a personas que hayan sido los causantes de esa muerte.<br /><br /><br /><br /><br />39 - Es obligatorio del santero que asiste al funeral dar la limosna de santero la cual se usa para cubrir los gastos de funeral y de los 9 días y las personas que tengan que refrescar algún santo que se haya quedado con ellos pagan su ceremonia aparte lo cual se acuerda con el obba que es quien se encargara de guiar las ceremonias y orientar de todos los pasos a seguir. <br /><br /><br /><br /><br />40 - En caso de haber adornos o cosas de valor en los santos del eggún se guardan y a los 9 días se refrescan y se le reparte a los ahijados siempre comenzando por el obba y después de mayor a menor, solo no se rompe en el ituto los collares que tienen plata, corales Azabaches y otros valores, tampoco es obligatorio romper soperas que no fueron a la cabeza del muerto.<br /><br /><br /><br /><br />41 - Las ceremonias más importantes de un santero cuando muere son:<br /><br /><br /><br /><br />a) El ituto.<br /><br /><br /><br /><br />b) Los 9 días.<br /><br /><br /><br /><br />c) Los 3 meses.<br /><br /><br /><br /><br />d) El año del muerto, que en caso de tener más de 4 ahijados, se le debe hacer honras. Esta ceremonia consiste en tres días, el primero en dar una carnera a la tierra, el segundo en darle un tambor al eggún y el tercero en darle tambor al santo de cabeza del eggún aunque se haya ido el mismo en el ituto.<br /><br /><br /><br /><br />42 - Cuando muere el padrino se le guarda luto durante 3 meses cuando muere la yibona se le guarda luto durante 9 días y cuando muere un ahijado se le guarda luto por 9 días. <br /><br /><br /><br /><br />43 - El luto consiste en no hacer nada religioso durante ese tiempo con los santos de uno mismo deben permanecer en reposo por ese tiempo y cubiertos con pañuelos.<br /><br /><br /><br /><br />44 - Cuando muere el padrino se debe quitar la mano de ese eggún de sobre el santo del ahijado a lo cual se le llama quitar lagrima del eggún en caso de tener santos de otras personas recibidos y muera se procederán de la misma manera.<br /><br /><br /><br /><br />45 - Es un deber del ahijado aunque no esté de Iyawo debe tirarse delante de su padrino cada vez que lo vea pues no se saluda al padrino en verdad sé está saludando al ángel de la guarda del padrino.<br /><br /><br /><br /><br />46 - Es importante dejar claro que el queda la salud es el santo y no el padrino si el santo autoriza a una persona consagrada en la regla de Ocha, estando enferma de cualquier padecimiento puede hacerlo, solo el santo tiene la autoridad de prohibirle a un hijo no hacer más santos por su salud y lo marca una letra del caracol que se llama 5-5 (ochemeyi), solamente se hace la prohibición en una comida al santo de cabeza con cuatro patas o en una bajada de caracol por salud de la persona y el santo le traiga osogbo , es importante conocer que las personas que llegan al santo el motivo principal es la salud pues el santo lo que da es vida. <br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br />Como también es un error creer que se hace santo con las personas que estén bien económicamente para que le trasmita la suerte, el ache lo trae la persona consigo pues los africanos solo tenían su santo y su fe.<div>
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BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-5352636826626940522017-01-04T18:00:00.000+01:002017-02-06T19:19:12.842+01:00Videntes y santeras, santeria yoruba<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgxXunvsAmHAwZFLpCAW_CYCIN4gUqIqUNpOTy5Adi_1ss9fHM2vzoBMgnbY1L9BUbguyp1QF0E4we4rh4E8BJ50hTouGWveaKo4tKYD_PuWrB8EC-X_6wT7hz3ngENfZhyphenhyphenLbI6C-xAXNg/s1600/vidente-clara-sincera-y-honrada-20160605110451046135400_L.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot económico visa, videntes buenas, videntes santeras. VIDENTES Y SANTERAS, SANTERIA YORUBA, cartas del tarot, vidente, videncia, videncia buena, " border="0" height="248" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgxXunvsAmHAwZFLpCAW_CYCIN4gUqIqUNpOTy5Adi_1ss9fHM2vzoBMgnbY1L9BUbguyp1QF0E4we4rh4E8BJ50hTouGWveaKo4tKYD_PuWrB8EC-X_6wT7hz3ngENfZhyphenhyphenLbI6C-xAXNg/s320/vidente-clara-sincera-y-honrada-20160605110451046135400_L.jpg" title="tarot económico visa, videntes buenas, videntes santeras. VIDENTES Y SANTERAS, SANTERIA YORUBA, cartas del tarot, vidente, videncia, videncia buena, " width="320" /></a></div>
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Videntes y santeras, santeria yoruba</h3>
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Los videntes y santeras son muy buenas videntes con unas capacidades intuitivas, extraordinarias de conocer tanto el pasado como el futuro de una persona o cualquier situación, gracias a la clarividencia, la santería yoruba que es la cualidad o mejor dicho la capacidad de percepción extrasensorial por la cual percibe la información a través de diferentes métodos de adivinación que nada tienen que ver con el devenir científico.</h4>
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El <b>vidente</b> asegura recibir a través de esa sensibilidad intuitiva toda la información pasada, presente y futura sobre una persona o tema de consulta. Las <b>videntes santeras</b> trabajan la <b>santería yoruba</b> una de las magias más fuertes del mundo entero,<br />
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También la utilización de las <b>cartas del tarot</b> es muy recurrente en la práctica del <b>vidente</b> donde se apoya como soporte de su <b>videncia </b>donde se estimula la intuición del <b>vidente</b>. Durante la consulta la persona irá eligiendo las cartas que quiera, y el vidente, a través de la interpretación de las mismas le anticipará los hechos que le sucederán próximamente en poco o mucho tiempo.<br />
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La <b>videncia buena</b> es un alto grado de intuición, por supuesto todos somos intuitivos tanto con el pasado como con el futuro, todos tenemos unos guías o ángeles o difuntos que nos acompañan y nos dan señales de visiones futuras de hecho, gracias a esta intuición somos capaces de generar Ideas y opinar gracias a lo que nos dicta nuestro corazón, no obstante determinar qué es la <b>videncia</b> como capacidad psíquica incluye un alto grado de dominio, control y comprensión de las visiones o mensajes que ser reciben.<br />
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Según la <b>Santería</b>, la vida de cada persona está supervisada por un santo, llamado también Orisha, que toma parte activa de tu vida diaria. En la fiesta del santo, la persona, debe asistir a las ceremonias de ese Orisha. La <b>Santería yoruba</b> logra resolver un problema o varios. Por ejemplo, una enfermedad, la infidelidad de su pareja, problemas económicos, etc. el santero tiene contactos especiales con el mas allá dando siempre excelentes resultados. La <b>santería yoruba</b> brinda una oportunidad única de acercarte a una excelente espiritualidad mágico-religiosa que te da luces y brinda mejores destinos.BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-55928089826119747732017-01-03T17:30:00.000+01:002017-01-03T21:26:18.399+01:00Santo lavado ¿que es? en tarot económico por visa<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh3lZkk-iLAlks7yh7J7gHet822Hid0OKU5qSJzkueM2GNN5flzUyfFg7SImR1Zq019hIOQlRZc01obIcWggSFGYAAQr7YzFBoAwztz7pchgZ0rYxWM01KCKdOV5yE9B4OC4_om7yk34NA/s1600/images+%252825%2529.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Santo lavado ¿que es? en tarot económico por visa, " border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh3lZkk-iLAlks7yh7J7gHet822Hid0OKU5qSJzkueM2GNN5flzUyfFg7SImR1Zq019hIOQlRZc01obIcWggSFGYAAQr7YzFBoAwztz7pchgZ0rYxWM01KCKdOV5yE9B4OC4_om7yk34NA/s320/images+%252825%2529.jpg" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Santo lavado ¿que es? en tarot económico por visa, " width="163" /></a></div>
<h3 class="post-title entry-title" itemprop="name" style="background-color: white; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 18px; font-stretch: normal; font-weight: normal; line-height: normal; margin: 0px; position: relative;">
</h3>
<div class="post-header" style="background-color: white; color: #a3a3a3; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 13.5px; line-height: 1.6; margin: 0px 0px 1.5em;">
<div class="post-header-line-1">
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</div>
<h3 style="background-color: white; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 14.85px; line-height: 1.4; position: relative; width: 528px;">
Santo lavado ¿que es? en tarot económico por visa</h3>
<div class="post-body entry-content" id="post-body-8632600427508436056" itemprop="description articleBody" style="background-color: white; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 14.85px; line-height: 1.4; position: relative; width: 528px;">
hacer santo lavado, o lavar Orisa, de donde proviene esta actividad y,<br />
si tiene fundamento o no dentro de la liturgia y actividades de los<br />
Olorisa.<br />
<br />
Hay una actividad dentro del Igbosha (cuarto de santo), y el Igbodu (cuarto de Ifa), a la cual se le denomina “Lavatorio”.<br />
<br />
El lavatorio es una actividad en donde “se lavan” una serie de fundamentos de Orisa, entre otros detalles que no puedo revelar por<br />
tratarse de secreto de Igbosha, esto se hace antes del<br />
procedimiento de Sodorisa o entrega de la deidad.<br />
<br />
El Orisa ha pasado por un proceso descrito en el Odu Okanran xxx, en donde se realizan unas<br />
ceremonias previas para “despertar esa energia”, que ha estado dormida,<br />
desde su bajada por medio de la lluvia descrito esto en el Odu Ogbe xxx.<br />
<br />
Luego de levantado el Orisa, a través de “agua, sangre y fuego” Odu Ogbe xxx, entonces la deidad se debe lavar, para el siguiente paso, que<br />
seria la ceremonia de Idosu, que no es mas que el proceso de llevar al<br />
Orisa a Ori del individuo, para alinearlo con este aspecto de la<br />
Naturaleza.<br />
<br />
Dentro del Igbosha, a medida que se van ejecutando segmentos de las ceremonias, se va consultando a las deidades como van observando los<br />
distintos aspectos, y si va todo bien o hay que tomar algún<br />
cambio inmediato o sugerir algo antes de la ceremonia que siga mas<br />
adelante.<br />
<br />
1. Ceremonias previas para la recepción de la deidad, definidas en el Odu Okanran xxx.<br />
<br />
2. Ebo de entrada (Obara Bogbe)<br />
<br />
3. Osanyin (Okanran xxx)<br />
<br />
4. Ceremonia de lavatorio, para el proceso de enjuague del Orisa que hasta ese momento se mantiene manchado de sangre y los alimentos que le<br />
fueron dados en la ceremonia previa.<br />
<br />
5. Idosu / Iparada Odu Ose Meji.<br />
<br />
6. Balogun (Matanza) Odu Ose Meji.<br />
<br />
7. Ojo eta male (Ceremonia al tercer dia de consulta a Ifa por medio del Erindinlogun)<br />
<br />
Esto a groso modo, pues hay otras actividades mas, pero estas son las principales, cada una debe ser revisada por medio de consulta a Orisa,<br />
para observar si estan de acuerdo o no de lo que se ha hecho.<br />
<br />
Despues de pasar por la ceremonia previa, se hace una consulta con el Erindinlogun, para observar si el Orisa que ha sido despertado, tiene<br />
algun consejo previo a la ceremonia de Idosu, para actuar en base a<br />
ello, o bien como observa a su Omo para el procedimiento que de venir<br />
inmediatamente despues, bien sea Idosu, o que simplemente se pase a<br />
hacer las actividades de Balogun para proceder luego a la entrega de la<br />
deidad en las manos del aspirante.<br />
<br />
Ese Odu que trae Orisa en el momento de lavatorio, es un Odu simple, el cual se conversa de forma general, pues solo se esta observando el<br />
Odu, no se esta determinando ningún otra complicación adicional, como<br />
determinar el camino del mismo, si viene Ire o viene Ibi, simplemente se<br />
esta observando como viene la deidad, y que aspectos hay que observar<br />
en torno a la ceremonia, incluso allí se observa si el Orisa viene<br />
incomodo por alguna situación que pudiera presentarse, por ejemplo Orisa<br />
Alagbatorio mal determinados, ceremonias previas incompletas o con<br />
alguna limitación, enfermedades que puede traer esta persona en la cual<br />
se requiere otros detalles adicionales, entre otros detalles que se<br />
deben observar.<br />
<br />
Alli pueden ver que aun hoy por hoy nosotros si mantenemos ligacion con la Raiz nuestra Ancestral Yoruba, donde se hace uso de un tiro con<br />
el Erindinlogun, y en ita tambien se hace, pero la idea es no extenderme<br />
mucho de eso en este tema, lo que quiero es que vean que si es un Odu,<br />
pero un Odu simple.<br />
<br />
Es cierto que nosotros los Oriate, decimos en Lavatorio numeros (Okan, Eeji, Eta, Marun, Merin, etc), pero no importa que el Olorisa<br />
diga Oshareo antes de lanzar el Erindinlogun, pues (Oshareo), no es un<br />
Ofoshe (encantamiento) especial que debe ser utilizado para hacer uso<br />
del Erindinlogun, ni es unico o exclusivo para el momento de eta (ita),<br />
Oshareo significa (Orisa nos beneficie), seria asi: Osha Ire O.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe width="320" height="266" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/d3RbqsNYlVo/0.jpg" src="https://www.youtube.com/embed/d3RbqsNYlVo?feature=player_embedded" frameborder="0" allowfullscreen></iframe></div>
<br />
Es como cuando uno se despide y dice Onareo, eso es Ona Ire O, significa “Buen camino a todos”.<br />
<br />
Pero alli hay un Odu simple, que en lineas generales se habla, y no se puede determinar, ire o ibi, por la simple razon que solo se esta<br />
observando la condición con la que viene esa persona, y lo que el Orisa<br />
observa o considera, pues como he dicho ese Odu, viene a indicar<br />
LINEAMIENTOS antes y durante el sodorisa, si es que acaso ese Orisa va a<br />
Ori…<br />
<br />
Sino, igual alli se esta observando algo, que se debe tener en cuenta, antes de.<br />
<br />
Y se lanza a la tierra el Erindinlogun, porque Orisa viene de “Igba Imole” de Onile y es alli donde podrán comprender lo que se dice de “Iku<br />
lo bi Oosa”, pues la primera ligacion que nosotros debemos tener es con<br />
Onile, quien es la tierra de donde vienen nuestros ancestros, y de ella<br />
es que proviene Orisa en lineas generales. Esto se encuentra reflejado<br />
en el Odu Irete xxx.<br />
<br />
Los Odu simples se llaman en el Erindinlogun asi: Okanran, Eji Oko, Ogunda, Irosun, Ose, Obara, Odi, Onile/Ogbe, Osa, Ofun, Owanrin, Ejila,<br />
Metala , Merinla, Marunla, Merindinlogun.<br />
<br />
Si vienen dobles (en ita) entonces se dice Okana Meji, Eji Oko Meji, Ogunda Meji, Irosun Meji, etc… O también Okanran tonti… Es cosa de como<br />
lo quieran decir, no cambia nada el decirlo asi, o asao…<br />
<br />
La costumbre de indicar números en el lavatorio y no Odu, es porque el Oriate se esta refiriendo a la “cantidad” de Erindinlogun que hay en<br />
el suelo, y se dice en Yoruba para que la Afeisita (secretaria) anote el<br />
numero que vio el Oba, pero USTED como ORIATE sabe, que es un<br />
Odu, que se debe despejar en lineas generales, o sea no es un<br />
Odu que viene a sugerir tabu.<br />
<br />
Por ejemplo, prohibir o sugerir que no se pare Olokun pues vino Ose en lavatorio, eso no es correcto. Pues el Odu de<br />
lavatorio, es solo un Odu general, no se sabe como viene, si Ire o Ibi,<br />
no se sabe si viene Meji, u Omodu, en fin, es un Odu simple.<br />
<br />
Olokun si lleva ita y todo Orisa que tenga su Erindinlogun puede llevarse a estera si este se le hacen las ceremonias apropiadas para<br />
ello.<br />
<br />
Pero es importante explicar, que la costumbre de hacer “Santo Lavado” no es mas que la entrega de los Orisa de una forma de “Adoración” a<br />
esas deidades, pero esta persona, no alcanza el titulo de Olorisa hasta<br />
tanto no sea llevado a su Ori el Orisa Al labatorio que le corresponde, o<br />
cualquier otro que sea necesario llevar.<br />
<br />
Existe el temor en la mente de los Olorisa, que el llevar a Ori una deidad xxx, puede traer algun inconveniente.<br />
Quiero expresar mi manifiesto, que Orisa no incurre en hacer ningún<br />
MAL a nadie, siempre y cuando tengamos el permiso o la autorización de<br />
Ori, para llevarlo hasta el, pues si Ori indica que no desea que sea<br />
llevado este Orisa a Ori, simplemente se recibe, pero no se hace Idosu,<br />
no se raspa, ni se le hace nada sobre su Ori.</div>
BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-84116775641868652412017-01-01T17:30:00.000+01:002017-01-01T17:30:19.126+01:00Santeros los cargos religiosos en tarot económico por visa<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi65nM6nB32zo6HDn47WglAdj62ozwiZpkw8sNHZQMOdQKCL5BZIfMpvT2AA9Vy3XyiQB6Ngh2UjDfW5h2v5mHnvg-HrWBnyI6sN_a_IHQMyPVutHQ1lysTvQSyOxn2xKQK2ixrds2E1ok/s1600/images+%252830%2529.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="Los santeros y los cargos religiosos en tarot económico por visa" border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi65nM6nB32zo6HDn47WglAdj62ozwiZpkw8sNHZQMOdQKCL5BZIfMpvT2AA9Vy3XyiQB6Ngh2UjDfW5h2v5mHnvg-HrWBnyI6sN_a_IHQMyPVutHQ1lysTvQSyOxn2xKQK2ixrds2E1ok/s1600/images+%252830%2529.jpg" title="Los santeros y los cargos religiosos en tarot económico por visa" /></a></div>
<h3>
<br />Santeros los cargos religiosos en tarot económico por visa</h3>
El Oriate u Oba Italero consulta con el Oráculo del Diloggun, mas conocido por los Caracoles.<br /> Este sistema de adivinación es parecido al de Ifá pero menos complicado y un poco limitado en <br />sus signos. Sin embargo es un sistema muy acertado y eficaz a la hora de resolver problemas, y <br /> se puede confiar en el plenamente. Por medio del Oráculo del Dilogún, hablan todos los Santos. <br /> El Oriate u Oba Italero es un personaje de gran importancia dentro de la santería, este Babalosha, siempre es masculino. Es el que más conocimientos posee dentro del grupo de los Santeros. <br />Lleva la responsabilidad de hacer todas las ceremonias de consagración de un Santo. Junto con el Babalawo consagran al nuevo Santero. La Iyalocha (madre de santo) y el Babalosha (padre de santo), son de vital importancia para la tradición religiosa. Estos sacerdotes tienen la primera y gran responsabilidad de iniciar al aleyo(nuevo creyente), dentro de la religión y enseñarle los primeros pasos a seguir.<br /> El Santero realiza los eboses, los ofrecimientos y trabajos que dicten los santos.La función principal de un santero es la de salvar vidas, inician a las personas con la ceremonia de los collares y de asiento. Están capacitados para dar santos que se reciben sin haberse consagrado. Como por ejemplo: Olokun, Los Ibeyes, Orishaoko, Inle, entre otros. Los santeros consagrados son los únicos capacitados para consagrar Santo a las personas. La ceremonia se llama Kari-Osha o hacer Santo, en estas ceremonias participan un Italero u Oriate, varios Babalawos, y de 10 a 12 santeros. <br /> El santero debe ser limpio, puro y bueno como el Santo mismo. Debe obrar con buena fe hacia sus semejantes y dar buenos ejemplos. Sanan los enfermos, quitan brujerías, hacen ofrecimientos, enseñan a sus ahijados a desarrollarse dentro de la religión. Muchos además son médium o espiritistas y con estas facultades extras, ayudan más a las personas. Hay muchas más labores de igual importancia que hacen los Babaloshas e Iyalochas, pero quisimos enumerarles las más conocidas e importantes.<br />Debemos tomar en cuenta que hay santeros médicos, abogados, actores, ingenieros, periodistas, profesores, psicólogos, etc. y estos aplican a su vez sus conocimientos profesionales y sabiduría para ayudar aún más al ser humano.<br /><br />EL OMÓ ELEKE<br />Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Ocha o Sistema Religioso Ocha. Normalmente se entregan cinco Elekes o collares de fundamento (Elegguá ,Ochún ,Yemayá ,Changó y Obbatalá), pero en la algunas casa de religión no entregan el de Elegguá y lo hacen con los Ayagún o guerreros. Los collares se ponen por el Oricha tutelar de la persona, o sea, este es el último que se pone. En el caso de que la persona no tenga determinado el Olorí (dueño de la cabeza) se ponen por Obbatalá, por ser este el dueño de todas las cabezas.<br />AYAGUN TÌ OCHA u ORICHAS GUERREROS <br />Aquel que recibe el fundamento de los cuatro Orichas Guerreros, Elegguá, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Ocha.<br />IWORO TÌ OCHA<br />Todo aquel que ha pasado la ceremonia del Yoko Ocha, Sodo Oricha, Kariocha u Ocha Akua Kua Elerí, después del Ebbó nì odún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí de Biawé, registra con Dilóggun, participa en el Ozaín, Itá, etc. <br />BABALOCHA O IYALOCHA <br />Cuando un Iworo le consagra Ocha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha, del Yoruba Babalorísha (padre en Orísha) si es hombre y en Iyalocha, del Yoruba Iyalorísha (madre en Orísha) si es mujer. <br />EL ORIATÉ<br />El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Ocha Akua Kua Elerí, que rasura la lerí del Iyabó, pinta Osun Lerí, dirige el Ñangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Orícha. El Oriaté, del Yoruba Oriaté (cabeza de estera), debe para consagrase como tal, estar jurado en Oro y jurado en Ozaín, ambas ceremonias realizadas por Olúos y estrictamente masculinas. Con el juramento de Ozaín, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, como así también el fundamento de este Oricha ,cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, como su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. <br />EL OBBÁ<br />En general en Cuba muchos fungen o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Ocha, aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del Dilóggun, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren para dicho título religioso, por un lado por desconocimiento y por otro lado por el recelo a trabajar con Babalawos. Un Obbá, del Yoruba Obbá (Rey) debe en primera instancia consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan (Irete Oggundá), donde nace el Obé (cuchillo) y se entierra el mismo, precedida por tres Olúos como mínimo, donde se le consagrará la estera y las manos. Luego de esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obbá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Ocha dentro del sistema Ocha. <br />EL AWÓ FÁ KÁN Y EL IKÓ FÁ<br />Esta ceremonia es en el caso de los hombres, la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawos deben de haber hecho primero la ceremonia del Awó Fa Kan, del Yoruba Awó Fá Kàn ("parte del secreto de Ifá"), en el caso de las mujeres el Ikó Fa, del Yoruba Ikokó Fá ("recipiente de Ifá") es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orúnmila, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawo, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es además mujer o madre de un Babalawo, será entonces Apetebí Iyafá y esta es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orúnmila, permitiéndosele participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, donde se le consagraran la llamada mano de Orula con los correspondientes Ikines, otá y tablilla de cedro donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá (día de Itá) <br />y tipo de Iré u Osogbo, además el Ildefá o pulsera con los colores de Orula y el eleke o collar de Orula. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa poseen ya guerreros, podrá además del oráculo del Obí, acceder al Oráculo del Obí Abatá.<br />EL BABALAWO u OMOFÁ<br />El Awó o Babalawo, también llamado Omofá (hijo de Ifá), es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó, Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawo no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Ocha. Este tipo de Babalawos normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá son las mismas en el caso del que viene de hacer Ocha o del que no tiene Ocha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados, las ceremonias propias de Ifá son 14 (catorce) pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 (ocho) días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera:<br />1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales.<br />2° día - Día de Atefá nì Olófi.<br />3° día - Día del medio.<br />4° día - Día del Itá de Orula.<br />5° día - Ninguna ceremonia especifica.<br />6° día - Ceremonia de Changó.<br />7° día - Ceremonia de Olófi.<br />8° día - Día de Itá nì Iyoryé.<br />El octavo día o día de Itá nì Foie, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawos mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. <br />L OLÚO U OLWÓ<br />El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awó Fa Kan y consagre primero Ocha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawo y es el autorizado para entrar a un Ozaín o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ozaín, Daddá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Ocha-Ifá. El Babalawo que no coronó Ocha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. EL OMODUN u OLOFISTA<br />Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Ocha- Ifá, el Omodún es el Babalawo que recibe el asentamiento de Odún u Olófi. Esta categoría de Babalawos pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con sólo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la dá el Odu de Ifá Osa Lofobeyó (Osá Eyiogbe), pues habla de la pirámide cuya punta es Olófi y teniéndolo asentado puede asentar todo lo que este abajo de él. <br />Fuente:<br />DESDE ÁFRICA PARA EL MUNDO, capitulo 4<br />Olufón Babá<br />Obbá enì Oriaté Obbá AdéBLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-68370630119345120992016-12-30T17:30:00.000+01:002016-12-30T17:30:20.285+01:00Rogación de cabeza en tarot económico por visa<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjK1v8aXpsTar0ZGGnnU_tUsaa6WL_J3I8E11zto2GwgxRVo20LJ_0jY1S0GdPUI_ekiAxGmz_8uWnwSbo_ncHBWElKt3m9JBxIa62x344JRKTILjwBr0YFo8lCQjloOjjHa8Spp7P1v98/s1600/547663_483537788341696_1700505269_n.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Rogación de cabeza en tarot económico por visa" border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjK1v8aXpsTar0ZGGnnU_tUsaa6WL_J3I8E11zto2GwgxRVo20LJ_0jY1S0GdPUI_ekiAxGmz_8uWnwSbo_ncHBWElKt3m9JBxIa62x344JRKTILjwBr0YFo8lCQjloOjjHa8Spp7P1v98/s320/547663_483537788341696_1700505269_n.jpg" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Rogación de cabeza en tarot económico por visa" width="233" /></a></div>
<br /><h3 class="post-title entry-title" itemprop="name" style="background-color: white; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 18px; font-stretch: normal; line-height: normal; margin: 0px; position: relative;">
Rogación de cabeza en tarot económico por visa</h3>
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<b>Para rogar una cabeza se moyugba igual que para moyugbar a los Oshas y Orishas. Es decir, primero los difuntos familiares del Olosha oficiante y posteriormente los difuntos de su genealogía religiosa. La persona a la que se le está rogando la cabeza también tendrá que mencionar a sus difuntos en un momento determinado.</b><div>
<b><br /></b>Esta ceremonia es recomendable que se haga en un lugar privado para no ser molestados.<br />Se necesitan dos platos que sean blancos, dos cocos, cascarilla, dos velas, algodón, manteca de cacao y un paño blanco cuadrado, que sea de algodón, que se dobla en forma de triángulo. En ocasiones también se usa frutas así como otros menesteres. Hay tipos de rogación de cabeza que son exclusivas de los Babalawos, como la rogación de cabeza con pargo, con guabina u otros artículos de Ifá.<br />En un plato se ponen cinco pedazos de coco y una jícara con agua. En el otro plato se ponen separadamente el coco rallado, la manteca de cacao, la cascarilla, el algodón, las dos velas y el paño blanco.<br />Con los platos que contienen los objetos indicados para rogar esa cabeza, el Olosha se para de frente a la persona, que está sentada en una silla sobre una estera, y le presenta los platos en la frente y manteniéndolos ahí comienza a moyugbar. Posteriormente dice los rezos apropiados para esta ocasión. En este rito se mencionan los elementos con los que va a ser rogada la cabeza, como por ejemplo:<br /><br /><br />Agua: Omí tuto<br /><br /><br />Manteca de cacao: Orí<br /><br /><br />Coco: Obí meyi<br /><br /><br />Cascarilla: Efún<br /><br /><br />Algodón: Oú<br /><br /><br />Tela blanca: Ashó funfún<br /><br /><br />Velas: Itaná meyi<br />Cuando se está moyugbando y diciendo estas palabras se mantienen los platos presentados en la frente de la persona a la que se le está rogando la cabeza.<br />Una vez terminado el rezo se ponen los platos en el suelo y se prosigue cogiendo la jícara de agua, se mojan en ella la punta de los dedos y se le ponen estos mojados en la coronilla, en los sentidos, en la nuca, en el cuello, en las dos articulaciones del brazo con el antebrazo, en las dos manos boca arriba, en las dos rodillas y finalmente en los pies entre el dedo gordo y el que le sigue. Esta misma operación se hace con todas las cosas que están en el plato, menos con las velas y el paño, terminando con el algodón. Cuando se va poniendo cada elemento de la rogación se va pidiendo salud, fuerza, tranquilidad y ashé. El paño blanco es para tapar y se amarra a la cabeza una vez terminada la ceremonia.<br />Se toman los cuatro pedazos de coco con la mano izquierda y con la uña del dedo pulgar de la mano derecha se pican pedacitos de cada coco diciendo el rezo apropiado. Después se toca con los cuatro pedazos de coco a la persona y después se toca el suelo con la mano derecha y se dice lo que corresponde.<br />Después se juntan las dos manos alzándolas aproximadamente hasta la altura entre los muslos y la cintura y se tira el coco al suelo para ver si se recibió la rogación o si falta algo. Se procede como corresponde.<br />Después se pasa para detrás de la persona, se repite el mismo procedimiento, pero ahora lo que se toca es la nuca y se moyugba especialmente a los Egun y se dicen las palabras apropiadas.<br />Inmediatamente después de dar coco detrás de la persona se pasa a preguntar para dónde va la rogación. Puede ir a una loma, al río, a la manigua, para la basura, al pie de una Ceiba, a las cuatro esquinas, a una iglesia, entre otros lugares.<br />Después el plato donde estaba el coco rallado con los otros elementos de la rogación se pone entre los pies de la persona. A la persona se le retira la rogación de todos los puntos del cuerpo menos las de las palmas de las manos, la coronilla y la de los pies. Se van retirando en el mismo orden en que se pusieron y se van poniendo en las manos de la persona a la que se le está rogando la cabeza. Con posterioridad a esto se le dice a la persona que con sus mismos pies se quite la rogación que está en éstos y que la deposite en el plato. Terminando de hacer lo anteriormente descrito la persona une sus manos y las va frotando dejando caer lo que tiene entre las mismas al plato que está a sus pies pidiendo las cosas que necesita o estime conveniente pedir.<br />Se tapa ceremonialmente el plato con el otro plato vacío y se quita de allí y se le prenden las dos velas al plato que contiene la rogación, excepto la que la persona conserva en la cabeza tapada por el paño blanco.<br />El Olosha se para frente a la silla y sujetando a la persona con sus dos manos por la cintura le dice a esta que dé un salto para pararse y el Olosha la ayuda a pararse de la silla. Y la saca fuera de la estera.<br />Después el Olosha quita la silla de arriba de la estera y recoge los pedacitos de coco que estén en el piso desde que se dio coco delante y detrás de la persona y los echa en la estera para botarlos en el patio de la casa, donde no debe haber ninguna persona en ese momento.<br />La persona debe tratar de dormir con la rogación que se le dejó puesta en la cabeza. El plato tapado debe mantenerse con las velas encendidas toda la noche. Por la mañana la persona se levanta y echa la rogación con la que durmió en el plato, la envuelve en papel de estraza y la lleva a su destino.<br />La ceremonia de rogación de cabeza debe comenzar antes de la caída del sol y la persona no debe salir a la calle a coger sereno, ni ir a fiesta, no debe tomar bebidas alcohólicas ni tener sexo esa noche. Al otro día la persona no debe tomar el sol directo.<br />Aunque parezca sencilla la rogación de cabeza es una ceremonia de mucha importancia y de una significación fundamental en Osha-Ifá. <br />Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy amigos y se protegían mutuamente ,hasta que un buen día Elenini se cuestiono el porque los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de el. Fue entonces que Ori se dirigió al castillo divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo , a lo que Olofin le respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto ,pero para que no haya mas disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga una rogación a Ori , tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación , y si no te llaman a ti Elenini se quedará entonces con el tributo.<br />Las rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta la necesidad o cuando su angel de la guarda así se lo pida.<br /><br /><img src="http://www.librossanteria.com/196-383-home/gorra-blanca-para-santeros-santeras-y-babalawos.jpg" />LA ROGACION DE CABEZA<br /><br /><br />La rogación de cabeza (obo Ori Eleda) es una ceremonia bien compleja, y constituye el tema de la controversia entre muchos practicantes. Cuando se esta rogando la cabeza lo primero que se debe tener en cuenta es que el Obo Ori Eleda es una ceremonia que se le puede hacer lo mismo a un iniciado que a un "no iniciado" pues todas las personas creyentes o no tiene un "Ori".<br />Ori es una divinidad que vive en nuestras cabezas y es la encargada de establecer nuestro destino. Ori se establece en las personas desde el mismo momento en que nos formamos, o sea, es un santo que todos tenemos y recibimos de manos del "creador del universo". Ori es una divinidad de mucha importancia y supremacía, es Ori quien nos marca nuestro destino por el resto de nuestros días y nunca nos abandona ni después de fallecidos, de hay se desprende la importancia de esta ceremonia "La Rogación de Cabeza" o "Obo Ori Eleda".<br />Es importante señalar que cuando se ruega la cabeza se deberá realizar las alabanzas correspondientes a Ori para que esta divinidad las reciba y entonces la ceremonia surta el efecto deseado. Lo que muchos no saben es que si no se realizan las alabanzas a Ori, la rogación puede que no llegue a su destino pues Elenini (la divinidad del obstáculo) representada por el pelo (inzo) y la epidermis que cubre nuestras cabezas se quedara entonces con la rogación y no llegará a "Ori".<br />Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy amigos y se protegían mutuamente ,hasta que un buen día Elenini se cuestiono el porque los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de el. Fue entonces que Ori se dirigió al castillo divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo , a lo que Olofin le respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto ,pero para que no haya mas disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga una rogación a Ori , tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación , y si no te llaman a ti Elenini se quedará entonces con el tributo.<br />Las rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta la necesidad o cuando su angel de la guarda así se lo pida.<br />Las rogaciones de Cabezas las realizan preferiblemente los Babalawos y Santeros que son los que conocen las alabanzas a "Ori", que sepan realizar esta importante ceremonia<br />PORQUE SE RUEGA LA CABEZA CON PARGO.<br /><br /><br /><br />Apataki de Iwori-ObaraYEMAYA TARMAGUA TAN PRONTO VIVIA EN LA TIERRA COMO EN LAS PROFUNDIDADES DEL MAR; ELLA ERA UNA MUJER MUY BELLA Y ALGO ERUBO Y UNA VEZ ACONTECIO QUE TUVO CONTACTO CON INLE, PERO COMO ELLA CREIA QUE NADIA IBA A SABERLO PORQUE EN EL FONDO DEL MAR NADIE IBA A DESCUBRIRLA, ELLA SEGUIA MAYOREANDO SOBRE TODAS LAS CRIATURAS MARINAS. POR ESO A ELLA LE DECIAN YEMAYA OKU ONILAYE (MAL PROPIETARIA DEL MUNDO).PERO OLOFIN TENIA SUS GUARDIANES SECRETOS Y UNO DE ELLOS ERA EYA TUTO (EL PARGO), EL CUAL ESTABA ATENTO A TODAS LAS COSAS EN EL FONDO DEL MAR Y AL VER AQUELLO SE LO COMUNICA A OLOFIN, PERO ESTE NO CREYENDO LO QUE EL PARGO LE DECIA Y QUERIENDO SABER SI ERA VERDAD LE DICE AL PARGO: DAME ALGUNA SEÑAL DE ELLA PARA ESTAR SEGURO DE LO QUE ME DICES.<br />Y ENTONCES EL PARGO LE CONTESTO: ELLA TIENE UN LUNAR EN SUS PIERNAS, SIEMPRE SUS SENOS SON HUMEDOS Y TIENE MUCHOS VELLOS EN SU VAGINA, ES CORTADA CUANDO HACE OFIKALE Y POR ESO ELLA SE VUELVE LOCA Y GRITA MUCHO, ADEMAS TIENE EN LA PIERNA IZQUIERDA UNA CADENA. <br />ENTONCES OLOFIN DIJO: SERAS MI GUARDIAN MIENTRAS EL MUNDO SEA MUNDO; EL MAYOR SECRETO PARA COMUNICAR CUALQUIER CABEZA CON LA MIA SERA A TRAVES TUYO Y LOS POCOS SANTOS QUE TE COMAN TENDRAN QUE HACERTE UNA CEREMONIA PARA PEDIRTE PERDON.<br />POR ESO ES QUE DESDE ENTONCES DESDE QUE EL MUNDO ES MUNDO:<br />OBORI ELEDE DE EYA TUTO OSAN OSHA A TUNI GBOGBO OSHA.<br />LA MAYOR ROGACION DE CABEZA ES LA PARGO PUES PONE EN CONTACTO LA LERI CON OLOFIN.</div>
BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-41591912861079976932016-12-28T17:30:00.000+01:002016-12-28T17:30:07.620+01:00 Recibir collares elekes de santo, tarot económico por visa<h3 class="post-title entry-title" itemprop="name" style="background-color: white; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 18px; font-stretch: normal; line-height: normal; margin: 0px; position: relative;">
Ceremonia para recibir los collares o elekes de santo</h3>
<h3 class="post-title entry-title" itemprop="name" style="background-color: white; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 18px; font-stretch: normal; font-weight: normal; line-height: normal; margin: 0px; position: relative;">
</h3>
<div class="post-header" style="background-color: white; color: #a3a3a3; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 13.5px; line-height: 1.6; margin: 0px 0px 1.5em;">
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHYlK6-SZGls6DjKPF_41ev-CHY0810QaSlhMRtdJTlrI4kIsGuVtSStzJg93fPDTXRSxJWuaOTryiRCYP88KS16Tkpo_-JTKbYBHFeaPutHE-fAKkF-T-mt7WvIA50pCy1PoR-gbILB1J/s1600/collaresimg.jpeg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img alt="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Recibir los collares o elekes de santo, tarot económico por visa" border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHYlK6-SZGls6DjKPF_41ev-CHY0810QaSlhMRtdJTlrI4kIsGuVtSStzJg93fPDTXRSxJWuaOTryiRCYP88KS16Tkpo_-JTKbYBHFeaPutHE-fAKkF-T-mt7WvIA50pCy1PoR-gbILB1J/s320/collaresimg.jpeg" title="tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. Recibir los collares o elekes de santo, tarot económico por visa" /></a></div>
Mediante un Registro o Consulta con los Oraculos sea Dilogun(caracoles u Obi coco) los Orichas pediran que la persona que se consulta reciba los Elekes o collares de santo, sea para salud, proteccion, o como el primer paso de la iniciacion dentro de la ,religión etc. Los Elekes se entregan por orden expresa de los Orichas mas no porque sean bonitos o la persona piense que al<br />
usarlos estara protegida de todo lo malo<br />
La iniciación a la regla de Osha o Santería se logra con la imposición de los collares de Santo, también llamados Elekes o Iñales en el dialecto lucumí.Estos collares sagrados son ceremoniados adecuadamente bajo los secretos de la la regla de Osha o sea que tanto los rituales para preparar los collares como la ceremonia de entrega de los mismos deben ser realizados por un Santero o Santera consagrados; sólo ellos tienen el ashé para energizarlos ya que los mismos son ceremoniados en las soperas que contienen los fundamentos sagrados donde viven los Orishas. Si se realizan estrictamente estas ceremonias, la persona que los recibe puede obtener los beneficios que estos collares brindan.En dicha imposición se entregan cinco collares que representan, según sus colores, a los cinco Orishas fundamentales de la religión Yoruba: Obbatala, Elegua, Yemayá, Shangó y Oshún. Hay otros collares que pueden ser entregados en ese momento trascendental y dependerá del “ángel de la guarda” u Orisha que rige a la persona. Esto quiere decir que si, por ejemplo, la persona ceremoniada es hija de Oggun debe recibir los cinco collares antes mencionados más el de Oggun.<br />
Los collares se dan a las personas destinadas a ser santeros los collares identifican publicamente a los creyentes de la Santeria. La persona que recibe la iniciasion de los collares tiene la constante proteccion de los Orichas<br />
La ceremonia en la que se entregan los Elekes o Collares,tiene una gran importancia.<br />
Primero para preparar los collares son necesarias complicadas ceremonias en la que participan<br />
varios sacerdotes y sacerdotisas los cuales lavan ritualmente uno por uno los collares de cada uno de los Orichas en una infusion de agua con hierbas sagradas llamado . Omiero: la cuerda que se utiliza para los collares tiene que ser de algodon o algun otro material absorbente para poder absorber la sangre del sacrificio con el fin de que cada collar se cargue con el Ashe.La persona que va a recibir los collares<br />
recibe un baña ritual con hierbas sagradas, rompiendo la ropa vieja que trae puesto con unas tijeras nuevas, y poniendose ropas nuevas de color blanco de pies a cabeza, en ese momento se realiza una ceremonia llamada Rogacion de cabeza para despojarle de muchas de las vibrasiones negativas <br />
En ese momento el Padrino y yubon colocan uno a uno los collares sobre el cuello del iniciado pidiendo a los Orichas salud, paz,estasbilidad y todas las cosas buenas para la persona. Si por alguna razon uno de los collares se rompiesen debes de comunicarte con tu Padrino o Yubon, tambien cada cierto tiempo se deben refrescar los collares<br />
.Recomendasiones para las personas que recibieron sus collares:<br />
<br />
<br />
1.- No se debe bañar con los collares puestos<br />
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<br />
2.- No debe usar sus collares mientras tenga relaciones sexuales<br />
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3.-Mientras no use sus collares cuelguelos o pongalos envueltos en un pañulo blanco, en un sitio digno de ellos(recuerde que cada uno de ellos simboliza a un Oricha)<br />
<br />
<br />
4.- Por lo menos una vez al año refresque sus collares<br />
<br />
<br />
5.- Si algunos de los collares se rompe no se asuste pues significa que han recogido algo negativo y lo han protegido, comuniquese con su Padrino o madrina para que investigue que esta pasando y a su vez le entregue otro Eleke..tambien cada cierto tiempo se deben refrescar los collares<br />
Por qué se ponen los collares<br />
Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Santo es manifestada a través de los oráculos adivinatorios de la religión. Allí el Santo define si la persona necesita los collares, por diferentes razones: Para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona la cual se hará Santo en el futuro, para mejorar las condiciones de vida de la persona, etc. Cualquiera que sea el caso, la persona debe seleccionar un Santero o Santera responsable con la cual se va a unir espiritualmente bajo el vínculo de padrino-ahijado (o madrina- ahijado) siendo los Orishas intermediarios en esta unión.<br />
Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina, y con la ayuda de la Yunbona, quien es un Santero o Santera que se desempeña como asistente en todo el ritual.<br />
Ese día se realizan varias ceremonias secretas que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona para que el encuentro con los Orishas sea óptimo. Las ceremonias son realizadas por el Padrino o la Madrina y la Oyugbona, y supervisadas por los Orishas y los espíritus guías de la persona que se va a iniciar. Ellos determinan, a través del “oráculo del coco”, si están conformes con los que se está haciendo y si la persona está lista para recibir los collares; si es así, se procede a la ceremonia final en donde se emiten cantos y rezos en dialecto Yoruba mientras se colocan uno a uno los collares al iniciado, ceremonia que se realiza en el cuarto de Santo del Padrino para que los Santos, en sus soperas, sirvan de testigo. Al finalizar el ritual, el Padrino y la Oyugbona explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado en el nuevo mundo donde a entrado.<br />
En ese momento se le explica lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.<br />
Estos collares se diferencian uno del otro por los colores que representan a cada Orisha.<br />
De esta manera tenemos que el collar de Elegguá está hecho con los colores rojo y negro, el collar de Obatalá es básicamente de color blanco, el de Yemayá va desde el azul claro hasta el azul más oscuro, el de Shangó es rojo con blanco,el collar de Oshún puede tener variaciones entre los colores amarillo, naranja y miel, el de Oggún es verde con negro, el de Oshosi se hace con combinaciones de azul con miel, el de Oyá lleva cuentas marrones combinadas con cuentas marrones con rayas negras, etc. Estos son los colores básicos de los collares que representan a cada Orisha, teniendo una ligera variación en los Santos que tienen “caminos”. Por ejemplo, al collar de Obatalá Ayágguna, que es guerrero, se le pone unas pocas cuentas rojas para diferenciarlo.<br />
En el caso de Obatalá Alaggema se le ponen, al collar blanco original, cuentas verdes para identificar el camino del primer Obatalá que llegó a la tierra en forma de camaleón para supervisar las primeras actividades que surgieron en el mundo después de ser creado. De esta forma se colocan cuentas de otros colores, según sea el caso, a los collares de los Orishas que tienen diferentes caminos, tales como: Obatalá, Yemayá, Oshún, Adsojano, etc. Muchos Santeros y Santeras entregan a sus ahijados collares con los colores del camino de sus Santos, por lo que siempre se observan ciertos detalles diferentes entre ellos a pesar de que son del mismo Santo. En otro artículo extenderemos más sobre tema de los caminos de los Santos para que se conozca más al respecto.<br />
Antiguamente no existían las cuentas plásticas que conocemos ahora, los Yorubas usaban cuentas hechas en madera y pintadas con extractos vegetales, dándole los múltiples colores que representan a cada Orisha. los collares de Santo son un fundamento sagrado de la religión Yoruba que merece un profundo respeto, tanto al momento de recibirlos como en su uso cotidiano. Los Yorubas los usaban, a la vista del mundo, como un adorno característico de su cultura, pero en realidad el verdadero sentido de su uso era el tener siempre consigo la poderosa energía de los Orishas. Las reglas que rigen la imposición y el uso de los Elekes de Osha se originan en la tradición Yoruba y estas no se pueden cambiar por capricho o desconocimiento, por lo tanto quienes que tengan interés de transitar por los caminos de la tradición religiosa Yoruba deben informarse con las personas que dominen el tema a fin de evitar errores como el de “lavar los collares con agua de coco para refrescarlos”. Esta es una grave equivocación ya que el agua de coco le quita el ashé a los collares, lo único que se lava con agua de coco son los fundamentos de Babalú Ayé. Como este hay ciertos errores que se ven a diario en la práctica de la Santería, sobre todo en personas que no son consagradas y la practican sin la licencia de Olofi y los Orishas, creando problemas a las personas con fe.<br />
La imposición de collares es el primer paso que se da para obtener el beneficio de los Orishas. Las ceremonias para entregar este fundamento fueron creadas por Olofi y son supervisadas por los Santos, por lo tanto si no se realizan de la manera correcta, no tiene sentido hacerlas ya que no tendrán la aprobación de los Orishas ni de Dios mismo</div>
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Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/01372986867529628470noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-37804199551161199682016-12-26T17:30:00.000+01:002016-12-26T17:30:00.143+01:00Collares (elekes) en tarot económico por visa<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiupBV-ONTAVxEg0_q_8dS61KQHRfSTe8MBBK9uuSU-0FqDRPx7SKtZao5WNli8D8tt_bElzpa-Qfexh-CrVI2w7rao-p7QnouIFOenAoqhByCB1EKwBkYfvL8skBYkm-Fnm63C_c0g2wA/s1600/Elekes.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="Collares (elekes) en tarot económico por visa, tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas., " border="0" height="198" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiupBV-ONTAVxEg0_q_8dS61KQHRfSTe8MBBK9uuSU-0FqDRPx7SKtZao5WNli8D8tt_bElzpa-Qfexh-CrVI2w7rao-p7QnouIFOenAoqhByCB1EKwBkYfvL8skBYkm-Fnm63C_c0g2wA/s320/Elekes.jpg" title="Collares (elekes) en tarot económico por visa, tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas., " width="320" /></a></div>
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<h3>
<br />Collares (elekes) en, tarot económico por visa</h3>
<br />
Los collares en nuestra religión, que son una protección e identificación con los santos, antes de ponérselos a él aleyo, pasan por una ceremonia de preparación, la que es lavarlos con omiero y darles de comer con los santos, dentro de un ritual, siendo así, que se dice que los collares para ponerlos deben estar comidos. Los ideses o pulseras de mano, son la identificación que lleva el santero como hijo de un determinado santo, cada idé o pulsera esta hecho al igual que los collares de los colores de cada santo, así que si usted ve a una persona con una pulsera o íde blanco total, por ejemplo, ya usted sabe que la persona es hijo(a) de Obatalá y que tiene santo hecho, que es un santero o santera. Los colores delos collares principales son:<br />
· Blanco para Obatalá<br />
· Azul y transparente para Yemayá<br />
· Blanco y rojo para Changó<br />
· Amarillo y miel para Oshún<br />
· Negro y rojo para Elegúa<br />
Los mismos para los ideses, de repente vera una cuenta de otro color dentro de los descritos arriba, ¿por qué?: Indican el camino de este santo esto lo explicaremos más adelante.<br />
La ceremonia de Elekes por la cual el aleyo debe pasar. Se trata de una ceremonia de suma importancia pues simboliza la entrada real a la Regla de Osha. En esta ceremonia, el aleyo recibe 5 elekes, es decir 5 collares que representan 5 de los Orishas más importantes del sistema religioso:<br />
<br />
- Eleggua <br />
- Obbatala<br />
- Yemaya <br />
- Oshun <br />
- Shango<br />
<br />
La ceremonia de entrega debe ser realizada por la madrina que dispondrá una estera en la cual el neófito se arrodillara e ira recibiendo los elekes uno en uno que deberá recoger con su dedo meñique en señal de respeto. Todos los Elekes deben haber “comido” anteriormente, es decir que se les debe de haber sacrificado animales (que no mencionaremos puesto que no atañe al aleyo dicho conocimiento).<br />
<br />
El procedimiento de entrega debe de comenzar siempre por la recepción del collar de Obbatala. El algunos Iles (casas de santo) el eleke de Eleggua se entrega al recibir la ceremonia de Ayaeguns Ti Osha. En caso de haberse determinado el Orishas Alagbatori de la persona, el eleke correspondiente al Olori se pondrá en último lugar.<br />
<br />
Nota:<br />
Los elekes propiamente dichos simbolizan el apego y el nuevo vínculo que se forja entre Orishas y aleyo, que ahora es llamado Omo Eleke.<br />
<br />
Cada eleke representa los Orishas citados anteriormente:<br />
<br />
Eleggua <br />
Derivado de Ile y gue, Eleggua significa: “Esta en la casa”.<br />
Eleggua es Orisha mayor, hijo de Obbatala y Yemu. Este Orisha es el dueño de las llaves del destino, abre y cierra los caminos a su antojo. Es muy respetado y temido pues está en su mano el destino de los seres humanos. Posee un carácter burlón e infantil, travieso e imprevisible. Tiene en su poder el otorgar buenos augurios y un futuro próspero tanto como el predecir la mayor de las desgracias.<br />
Es dueño del oráculo del Diloggun, aunque su mano de caracoles es de 21 y se retiren 5.<br />
<br />
Obbatala De Obba que significa: Rey o Poderoso y Tala que significa:<br />
Extensión o expansion. Ambos vocablos unidos forman Obbatala.<br />
Obbatala Obbatoisa significa: El Rey de todos los Santos.<br />
Obbatala es hijo de Olofi. Este Orisha mayor es el rey del panteón yoruba. Dueño de las Cabezas, este Orisha es símbolo de paz y pureza y se representa a través de las personas mayores.<br />
Sus hijos deben de ser extremadamente respetuosos pues no tolera comportamientos irrespetuosos.<br />
Se acude a él para la salud y representa la cabeza del ser humano, la inteligencia y la serenidad.<br />
<br />
YEMAYA<br />
<br />
Yemaya Illa Moalle: Madre del Mundo.<br />
Este Orisha mayor es Madre y creadora de la vida y de los Orishas. Yemaya es reina de la superficie del Mar. Dueña del agua, origen de la vida. Es el Orisha más respetado del panteón yoruba que simboliza la maternidad ya que parió al mundo así como la creación.<br />
Sus castigos son muy severos, pero es muy dulce con sus hijos mientras estos actúen con rectitud.<br />
De ella nacen todas las cosas incluyendo la vida. Posee con Olokun toda la riqueza de los 7 mares. A ella se acude para atraer la fertilidad, y proteger la feminidad.<br />
Puede ser viril y violenta, y puede llegar a exagerar su orgullo. Los Yoruba la consideran sangre de la Tierra.<br />
Cuando está en el agua encarna la figura de una Sirena.<br />
Deidad de la creatividad y la naturaleza.<br />
<br />
SHANGO<br />
<br />
Shango significa en Lukumi “Problema”, por ello su imagen siempre aparece con un hacha en la cabeza, para indicar que nació con la guerra en la cabeza.<br />
Este Orisha es uno de los más queridos en el panteón yoruba. Rey de los guerreros, Shango es el dios del Fuego y el Rayo y es dueño de los Tambores Bata. Tiene pacto con Osaín que es su padrino. Siempre lo acompaña un León. Es tempestuoso y apasionado. Shango es un Orisha mayor, hijo de Yemaya, Shango es rey de la santería como lo fue en la tierra de Oyó.<br />
Este Orisha es mujeriego y siempre es participe de algún escándalo amoroso. Se acude a él para protegerse de los enemigos. Oshun<br />
<br />
OSHUN<br />
<br />
Oshun, Orisha mayor, Venus del panteón Yoruba.<br />
Oshun Guere es la diosa del amor, del matrimonio y <br />
Del Oro. Es la más hermosa de todas las diosas. Símbolo del eterno femenino, es dueña de todos los ríos obsequiados por Olokun y <br />
A pesar de ser amorosa y generosa, puede ser quisquillosa e hipersensible. Es el Orisha más vengativa y colérica, cuando Considera que no se la ha tratado con el debido respeto y cariño. Oshun es diosa de las aguas fluviales.<br />
Este Orisha representa la dulzura, el amor, el oro, y las aguas dulces. Esa provocativa y símbolo de coquetería.<br />
Tiene pacto con Yemaya para cuidar los secretos de los ríos.<br />
Se acude a ella para resolver problemas económicos, y amorosos.<br />
Su color es el amarillo en todas sus gamas <br />
<br />
Los elekes por lo tanto son considerados estandartes de estos 5 Orishas mayores:<br />
<br />
- Elegba : Rojo y negro , cuentas de una en una alternadas<br />
- Oshun Guere : Amarillo y transparente, alternadas de 5 en 5<br />
- Yemanja : Azul y transparente o blanco, alternadas de 7 en 7<br />
- Shango : Rojo y blanco , alternadas de 6 en 6<br />
- Obbatala : cuentas blancas exclusivamente <br />
Nota :<br />
Esta ceremonia pueda sufrir variación de acuerdo.Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/01372986867529628470noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-55159658574874939962016-12-24T17:30:00.000+01:002016-12-24T17:30:38.887+01:00¿Que es un obba oriate? en tarot económico por visa<div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjibONzwv2fCbUeUsujSj91Cvcc656tKUY-1Jszf_3Q8VllZwFTYzkjiuARpkosFLsshuA6Gum_0OOTLyIERnMYAhSzjOMJAY63ti0AJ8m_j6Fi3Eq7bEzqJCxPTsO9oRoipTgqfpgPq7g/s1600/publicidadcaracoles.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="¿Que es un obba oriate? en tarot económico por visa, tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. " border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjibONzwv2fCbUeUsujSj91Cvcc656tKUY-1Jszf_3Q8VllZwFTYzkjiuARpkosFLsshuA6Gum_0OOTLyIERnMYAhSzjOMJAY63ti0AJ8m_j6Fi3Eq7bEzqJCxPTsO9oRoipTgqfpgPq7g/s320/publicidadcaracoles.jpg" title="¿Que es un obba oriate? en tarot económico por visa, tarot barato visa, tarot con visa, tarot económico visa, Tarot Muy Económico, tarot visas baratas, videntes buenas. " width="273" /></a></div>
<h3 class="post-title entry-title" itemprop="name" style="background-color: white; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 18px; font-stretch: normal; font-weight: normal; line-height: normal; margin: 0px; position: relative;">
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¿Que es un obba oriate? en tarot económico por visa</h3>
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Para ser obba eni ori ate, que es su verdadero nombre (rey absoluto de las cabezas en estera) pues ate aparte de ser tablero también es estera y como "oba" es de osha es sobre estera; se debe hacer una ceremonia que nace en el oddun irete kutan, dirigida por 16 awoses, estos le dan una igba junto con la potestad de raspar y dirigir un eta (ita), el cual conlleva a que si sale un signo mayor a eyila, él está facultado para hablar sobre el mismo, dándole consejos al iyawo que al salir del trono tiene que ir al pie de orunmila.<br />
La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona Necesita del concurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida<br />
En estas ceremonias deben estar presentes los Padrinos y un grupo de Santeros y Santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es el que dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la Santería o religión Yoruba. En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones.Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de la ocha<br />
La palabra Oriaté significa en lengua yoruba "cabeza sabia etimológica-mente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá.<br />
Recordemos que simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di, pero los oriates es deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento Como ya se dijo,todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde un Oro a Eggun hasta las ceremonias del Ituto o funeral yoruba, pasando por los cantos a Ozain. Extendiéndonos en este último punto, una expresión popular entre santeros dice, "sin Ozain no hay santo", lo que significa que siempre se debe hacer un Ozain antes de cualquier consagración, esto consiste en realizar un mínimo de 16 cantos rituales a esta importante deidad para que bendiga<br />
el extracto de hiervas que se va a utilizar para purificar los elementos sagrados que se van a<br />
fundamentar en ese momento. Los cantos o suyeres son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté, los debe realizar totalmente en lengua yoruba y cada uno va a tener una función específica<br />
en la consagración, por lo que debe conocer su significado para poder utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso, existen cantos para Egun (espíritus guías) en donde se le rinde tributo a los antepasados o Santeras , Santeros y Babalawos difuntos. Ya hablamos de los cantos de Ozain,los cuales deben hacerse un mínimo de 16 para poder consagrar las hiervas. También está el Oro de Igbodú o "cantos ceremoniales del cuarto de santo", los cuales son suyeres dedicados a los orichas.. En el momento de la consagración el Oriaté canta en yoruba por lo menos tres suyeres a cada oricha,estos cantos son específicos y el Obbá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay cantos para llamar a los santos y hay otros para calmarlos cuando se posesionan del santero y llegan aturdidos luego del largo viaje del cielo a la tierra Además de los cantos, el Obá conoce con perfecta claridad todos los conceptos religiosos de los yorubas y el significado ritualístico de cada una de las ceremonias que realiza. Otra de las funciones del Obá-Oriaté (muchos piensan que así es como se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los orichas a través del"oráculo de los caracoles" en la ceremonia del Itá o "lectura del porvenir<br />
. Allí debe tener pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo (desayuno que se tiene con Olorun antes del Itá) y el "ebbó de estera", en donde el Iyawó o recién consagrado, es limpiado gracias a la influencia de los signos y a los rezos que se hacen en cada uno de ellos. En el Itá el Obá-Oriaté manifestará su conocimiento sobre los patakíes o historias yorubas para extraer de ellos los mensajes que guiarán el camino del nuevo consagrado en una nueva perspectiva de vida. Como maestro de ceremonias en sus funciones también recae la responsabilidad de ayudar a los santeros desencarnados a encontrar el camino que los llevará a Olofi. En la ceremonia del Ituto, llamará a los oricha s y a los espíritus guías del santero difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores. Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarles este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de<br />
ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obbá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli, Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así<br />
evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo,comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el<br />
Obá debe tener"cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo. Además, ¿cómo un Obá- Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene? El título de Oriaté es<br />
muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que notodos nacen para serlo.Como ya se explica se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales,tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los Oriateses experimentados.Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarles este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como Santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obbá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli,Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obbá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo,<br />
comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener "cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo.Además, ¿cómo un Obá-Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que no todos nacen para serlo.Como ya explicamos se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales, tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/01372986867529628470noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-37767246545760112592016-12-22T17:30:00.000+01:002016-12-22T17:30:06.340+01:00Los Santeros o Regla de Osha-Ifá, en tarot económico por visa<div>
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Los Santeros o Regla de Osha-Ifá, en tarot económico por visa</h3>
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<br />Los Santeros o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n">religiosos</a> que funden creencias <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Catolicismo">católicas</a> con la cultura tradicional <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Yoruba">yoruba</a>. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Sincretismo">sincretismo</a> de elementos europeos y africanos.<br />Los Santeros o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n">religiosos</a> que funden creencias <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Catolicismo">católicas</a> con la cultura tradicional <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Yoruba">yoruba</a>. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Sincretismo">sincretismo</a> de elementos europeos y africanos.</h4>
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La santería fue practicada por los antiguos <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Esclavo">esclavos</a> negros y sus descendientes en <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cuba">Cuba</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Puerto_Rico">Puerto Rico</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Rep%C3%BAblica_Dominicana">República Dominicana</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Panam%C3%A1">Panamá</a>,<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Venezuela">Venezuela</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Brasil">Brasil</a> y lugares con gran población <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Espa%C3%B1a">hispana</a> en <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Estados_Unidos_de_Am%C3%A9rica">Estados Unidos de América</a> (<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Florida">Florida</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Nueva_York">Nueva York</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/San_Francisco_%28California%29">San Francisco</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Nueva_Orleans">Nueva Orleans</a>,<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Los_%C3%81ngeles">Los Ángeles</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Miami">Miami</a> y <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/San_Diego_%28California%29">San Diego</a>)<br />
<br />
Actualmente la religión cuenta con presencia también en <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Espa%C3%B1a">España</a>,<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9xico">México</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pa%C3%ADses_Bajos">Holanda</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Alemania">Alemania</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Inglaterra">Inglaterra</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Francia">Francia</a>, y otros países en los cuales hay un número considerable de inmigrantes <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cuba">cubanos</a>. En <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Venezuela">Venezuela</a>, en la región de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Caracas">Caracas</a> es donde se concentra la mayor cantidad de santeros y babalawos en el país pero también se encuentran en <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cuman%C3%A1">Cumaná</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Coro_%28Venezuela%29">Coro</a> y <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Maracay">Maracay</a>. En <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Colombia">Colombia</a> aunque se encuentra muy oculta, también se tiene presencia de la santería o regla de la osha, especialmente en la ciudad de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Santiago_de_Cali">Santiago de Cali</a> ya hay familias de santeros conformadas por awos y babalawos cubanos, inclusive en la actualidad ya se cuenta con tiendas de artículos para santería.<br />
<br />
En España se ha editado el libro, con título "El Gran Libro de la Santería", de Alejandro Eddy Delgado Torres, prólogo de Alexis Valdés, este título de manera muy metodológica nos hace llegar con claridad aspectos muy importantes de la Santería, a partir de que ésta es una concepción bien elaborada de la población yoruba existente en Cuba. El Nuevo Manual del Oba u Oriaté es otro de los títulos que se ha publicado en cuyas páginas se recogen de manera profunda los secretos no antes escrito acerca de la santeria. La Santería es la decana, heredera y seguidora de la cultura yoruba, la verdadera continuadora y en sí la que ha enriquecido todos los preceptos de las doctrinas yorubas, es diáspora del legado de los esclavos que llegaron desde Nigeria y por lo tanto del pueblo de Ife, a tierra cubana. De la misma forma el propio autor ha escrito la Oración a San Froilán, donde expone y demuestra que dicho santo desde el punto de vista del sincretismo, pudiera de una manera muy cierta sincretizarse con la deidad yoruba Osaín, lo cual acentúa todo este estudio la universalidad de la teología de la Santería o más bien, de la única heredera y decana de la cultura yoruba, es decir, la Santería Cubana.<br />
<br />
Similitudes entre creencias<br />
Debido a la presencia de esclavos yorubas en Brasil, hay mucha similitud entre la santería de los países de habla hispana y el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9">candomblé</a> de Brasil. Las diferencias se deben a los sincretismos entre los dioses africanos y los santos católicos. La santería utiliza los mismos atuendos cristianos, incluyendo la cruz.<br />
Aunque aparentemente hay similitudes, como anteriormente se ha descrito, de la santería de los países de habla hispana, el candomblé de Brasil, realmente Cuba es la decana y donde realmente existe la Santería. De Cuba surge la literatura y los tratados de la Regla de Ocha y de la Regla de Ifa. En parte de la Santería también está Mano de Orula. Alexis Valdés, en su prólogo en "El Gran Libro de la Santería", del autor Alejandro Eddy Delgado Torres, escribe: "...en estas páginas el lector podrá encontrar una mirada culta, filosófica y científica de la religión yoruba o santería".<br />
Etimología<br />
El término "santería" fue utilizado por los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Santo">santos</a>, en detrimento del dios judeocristiano <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Yahv%C3%A9h">Yahvéh</a>.<br />
<br />
Los amos <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cristiano">cristianos</a> no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Animismo">animistas</a> de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.<br />
<br />
En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mí: ‘amigo mío’) o Regla de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Ocha">Ocha</a>.<br />
<br />
En algunas ocasiones los practicantes de la santería prefieren ser conocidos por las <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Sociedades_secretas">sociedades secretas</a> a las que pertenecen, por ejemplo: <a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Abakw%C3%A1&action=edit&redlink=1">Abakwá</a> (en <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cuba">Cuba</a>) y <a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Amigos_de_San_L%C3%A1zaro&action=edit&redlink=1">Amigos de San Lázaro</a> (en <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Puerto_Rico">Puerto Rico</a>). Este término se ha difundido alrededor del mundo, aunque también con otra acepción: <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Santero">santero</a> es la persona que confecciona las imágenes de los santos católicos<br />
Historia <br />
Cuando se colonizó América, y dado que los europeos no les permitían adorar a sus dioses a los esclavos que venían de África, ellos identificaron sus dioses con los santos cristianos, de esta forma los podían seguir adorando sin que se dieran cuenta sus dueños. La santería aparece ya definida en las creencias occidentales de Cuba en el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Siglo_XIX">siglo XIX</a>.<br />
La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin. Este duró por 12 siglos hasta el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/1896">1896</a>.<br />
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Estas peleas internas y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".<br />
<br />
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.<br />
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la misma raza y en muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los esclavistas. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.<br />
<br />
Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exiliaron en otros países (principalmente en las ciudades de Miami, New York y Los Ángeles). Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.<br />
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad. Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo.<br />
<img src="http://api.ning.com/files/mg8cXbDxQOEXbEGM1uzCPxkilBFu3sJyP73nQFYlZ6b*e2Rwi*iXNCoybFu-WOY7-HPbpMCIGZQIcVLszlDYbWqS*4CG3h1C/IMG_01321.JPG?width=450&height=600" /><br />
La religión<br />
La santería cree en una fuerza o <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Dios">Dios</a> universal del que proviene todo lo creado, llamado <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Olodumare">Olodumare</a>. La energía de Olodumare es <a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Ash%C3%A9&action=edit&redlink=1">Ashé</a>. Luego están los <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Orish%C3%A1s">orishas</a>, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishas, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.<br />
La identificación de los orishas con los <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Santo">santos</a> más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:<br />
<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Elegu%C3%A1">Eleguá</a>, el santo niño; se hace referencia al <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Santo_Ni%C3%B1o_de_Atocha">Santo Niño de Atocha</a>.<br />
Obatalá, la virgen de las mercedes; dueño de todas las cabezas del mundo.<br />
<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Chang%C3%B3">Changó</a>, deidad del trueno es <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/B%C3%A1rbara_m%C3%A1rtir">Santa Bárbara</a>, que en las creencias católicas es representada con vestimentas rojas y <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Espada">espada</a>.<br />
<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Og%C3%BAn">Ogún</a>, que maneja el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Hierro">hierro</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Dios_de_la_guerra&action=edit&redlink=1">dios de la guerra</a> y las <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Arma">armas</a>, se asocia con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel en la santería cubana; en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el Mayor.<br />
<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Agay%C3%BA">Agayú</a> encuentra su correlato en <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Crist%C3%B3bal_de_Licia">san Cristóbal</a>, que para los creyentes cristianos es el santo de los volcanes, la fuerza bruta, el poder de la tierra y el fuego<br />
<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Inle">Inle</a>, el médico, es <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Arc%C3%A1ngel_Rafael">san Rafael</a>, el arcángel que cura y sana.<br />
La <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_de_Regla">Virgen de Regla</a> es <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Yemay%C3%A1">Yemaya</a>, diosa de la maternidad y del mar.<br />
<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Osh%C3%BAn">Oshún</a>, diosa de los ríos es la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_de_la_Caridad_del_Cobre">Virgen de la Caridad del Cobre</a>, ella es la dueña del amor, el oro; creadora del dinero, la belleza, la coquetería. La más bella de las orishas, dueña de la miel, y patrona de Cuba.<br />
<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Oy%C3%A1">Oyá</a>, es la diosa del <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cementerio">cementerio</a>, se sincretiza con la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_de_La_Candelaria">Virgen de La Candelaria</a>, que en <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Espa%C3%B1a">España</a> es la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Patrona_de_Canarias">Patrona de Canarias</a>.<br />
La santería tiene una jerarquía sacerdotal. Aunque se considera a la Oshá e Ifá como ramas separadas, los máximos sacerdotes de la santería o Regla de Osha-Ifá son los babalawos <a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Babalao&action=edit&redlink=1">babalaos</a>, sacerdotes de Ifá y su profeta Orunmila. Luego se encontrarían los babaloshas e iyaloshas, que son santeros con ahijados consagrados. Los Iyalorishas y Babalorishas, santeros que no tienen ahijados. Los Iyawos, santeros en su primer año de consagrados, y por último los Aleyos, que son creyentes pero que aún no han sido consagrados.<br />
Todos ellos son <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Santero">santeros</a>, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares, representando a Shangó, Obbatalá, Yemayá ´, Oshún y eleggua o recibiendo a los <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Orish%C3%A1">orishas</a> guerreros, que son Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozun. Que son santos consagrados en otanes [piedras].<br />
<br />
Los pilares fundamentales de la religión se basan en el culto a los ancestros muertos (egúns) y en el conocimiento de que existe un Dios único (Oloddumare) y se relaciona con los seres humanos a través de extensiones del mismo, que también son divinidades, a las cuales los yorubas denominaron <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Orish%C3%A1s">orishas</a>. Por estas características se considera que es una religión politeísta.<br />
<br />
El ebbó o sacrificio para lograr resolver problemas de índole económica, problemas de salud o de estabilidad espiritual está presente en la religión. Y en la adivinación a través de los tres oráculos que componen la religión, el oráculo de ifá (utilizado por los babalawos), el oráculo del diloggún (caracoles) utilizado por los santeros y el oráculo del biagué (coco), utilizado indistintamente por ambos. El sacrificio pueden ser plantas, semillas, metales, animales u otros productos provenientes de la naturaleza.<br />
<br />
El sacrificio animal ha sido criticado por los medios de masas de las culturas occidentales, sin embargo con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Antiguo Testamento y en las prácticas santeras, vemos como en el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se relata la historia de cómo un día el dios Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual manera, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados. Pero se entiende ahora que el sacrificio animal ya no es válido en el Nuevo Testamento porque Jesucristo se sacrificó así mismo por la humanidad, cancelando así los sacrificios posteriores. Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Antiguo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados y en este sentido podemos decir que ya Jesucristo sacrificándose así mismo perdono todos los pecados del hombre, siendo innecesario ahora realizar sacrificios, ya que todos los pecados e incluso los que están por cometerse han sido y serán perdonados.<br />
En cambio, en la santería, el sacrificio de animales está determinado por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revelación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orishá convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orishá o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.<br />
<br />
Generalmente los orishas y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta (s) culpa (s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orishá y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.<br />
<br />
Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Templo">templos</a>. Se reúnen en casa o ilés, que al mismo tiempo componen ramas de acuerdo a los primeros fundadores. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino.<br />
El grado más alto en la santeria es el del oluwo babalawo, que es un babalawo que se corono santo, el babalawo que no tiene santo coronado sino solo santo lavado, y ellos reciben poderes fuertes como Osaín para trabajar la brujería ya que por el lado de prenda no lo pueden trabajar ya que el ser babalawo les limita a trabajar con muertos que es lo que se trabaja en la prenda.<br />
<br />
Los santeros u olorishas son los que trabajan con la divinidad afrocubana a través de consultas con caracol o consulta espiritual, en misas o sesiones espirituales según el desarrollo de cada persona.<br />
<br />
El oriaté es la persona que dirige las ceremonias de la divinidad (orisha, santo) para que esta se haga de manera correcta y en ella solo trabajan santeros que estén consagrados; al nuevo iniciado y recién consagrado se le llama iyawo el cual ya ha pasado por rituales secretos.<br />
<br />
Los aleyos son aquella personas que tienen ciertos conocimientos son creyentes, están interesados en las ceremonias así que tengan algunos secretos, los rituales no se deben exponer ante las personas no consagradas.Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/01372986867529628470noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-6213874502802657522016-12-21T17:30:00.000+01:002016-12-21T17:30:29.204+01:00Videntes naturales o videncia natural en Barcelona 4€<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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<b>¿Qué es la Santería?</b><br />
<h4>
La también llamada Santería es una religión que evolucionó en Cuba a partir de diferentes componentes religiosos mayoritariamente provenientes de la región del sur del Sahara, de cultura principalmente yoruba, que fueron combinados y reestructurados por los individuos portadores en un tiempo, un espacio y una serie de circunstancias diferentes al de sus orígenes africanos.<br />Esta religión conserva muchos elementos africanos y otros que se adaptaron para conformar un sistema religioso único.</h4>
<br />
¿Qué significa el término Osha-Ifá?<br />
Los Babaloshas, Iyaloshas, Oloshas e Iworos y los Oluwos y Babalawos han llamado siempre a sus prácticas religiosas relacionadas al oráculo del Dilogún (caracol) “Osha” y al<br />
oráculo de Ifá “Ifá” respectivamente. Ambos subsistemas oraculares y<br />
ambos grupos de sacerdotes forman parte de un mismo sistema religioso al<br />
cual denominan Osha-Ifá. Osha-Ifá aborda lo que comúnmente se ha<br />
denominado Santería, Reglas de Osha e Ifá, Religión Lucumí y Religión de<br />
los Orishas. Por otra parte los no consagrados en esta religión, así<br />
como investigadores e instituciones fueron los que iniciaron el uso del<br />
término Santería para hacer alusión a esta religión. Santería es un<br />
término que ha sido usado con un carácter peyorativo y verdaderamente es<br />
muy inespecífico.<br />
<br />
¿Por qué las personas se hacen Osha (Santo)?<br />
Las personas se consagran en Osha para alcanzar la armonía y el equilibrio de su ser y<br />
restablecer su salud y esto lo logra con la estabilidad con el entorno,<br />
consigo mismo, con su vida anterior y con las divinidades y misticismos<br />
que están relacionadas a este ser.<br />
<br />
¿Cómo se determina que una persona debe consagrarse en Osha o en Ifá?<br />
Esto se determina mediante consulta al oráculo del Dilogún o al oráculo de Ifá respectivamente. Las personas<br />
que se consagran al oráculo del dilogún o de Ifá, están predeterminadas<br />
por Olodumare.<br />
<br />
¿Qué tiempo dura la consagración en Osha?<br />
Esta se realiza en un Ilé Osha durante siete días ininterrumpidos de ceremonias y ritos<br />
propiciatorios.<br />
<br />
¿Qué significa "Sincretismo"?<br />
Sincretismo significa básicamente comparación. El sincretismo religioso fue muy usado para<br />
encubrir las divinidades y las prácticas religiosas que se realizaban<br />
primero en los cabildos y luego en los Ilé Osha por los creyentes,<br />
consistía en comparar a los Orishas con los santos católicos debido a<br />
ciertas similitudes. Estas comparaciones quedaron y hoy en día se<br />
conservan en cierta medida. El sincretismo nunca llegó a los ritos y a<br />
las ceremonias de fundamentos.<br />
<br />
¿Los Orishas y los santos católicos son las mismas divinidades?<br />
No, porque pertenecen a dos religiones diferentes. Sin embargo la fe la hace el hombre y de cierta<br />
manera las divinidades cumplen las mismas funciones en todas las<br />
religiones.<br />
<br />
¿Se puede decir que Osha-Ifá o “santería” es igual al Espiritismo?<br />
Osha-Ifá es una religión que tiene sus normas específicas, que es diferente al<br />
espiritismo. Este último se basa en la comunicación con los espíritus<br />
mediante los mediums y en Osha-Ifá lo fundamental es el sistema oracular<br />
para indagar en la vida y buscar soluciones de equilibrio en los<br />
conflictos.<br />
<br />
¿Los collares de los Orichas pueden ser puestos por un espiritista?<br />
Los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser puestos previa ceremonias que realizan exclusivamente<br />
los Babaloshas e Iyaloshas y son éstos quienes los colocan.<br />
<br />
¿Qué son los Egun?<br />
Los Egun son los espíritus de los antepasados y de nuestros difuntos. Antes de las ceremonias y los ritos de Osha-Ifá, es necesario atender a esos<br />
espíritus. Por eso cada Babalosha o Iyalosha debe conocer la relación de<br />
familiares difuntos consanguíneos y religiosos para mencionarlos en las<br />
Moyugbas antes de realizar alguna ceremonia.<br />
<br />
¿Qué es la bóveda espiritual?<br />
La bóveda espiritual está constituida por una mesa cubierta con un paño blanco situado en un lugar apropiado donde<br />
se le rinde tributo a los espíritus guías de la persona, a los del<br />
cuadro espiritual y a los antepasados. Está conformada básicamente por<br />
vasos con agua y allí se le ponen ofrendas de flores, velas y perfume a<br />
las espiritualidades.<br />
<br />
¿Qué es el sitio de Egún?<br />
Es un espacio donde hay un desagüe que se acondiciona apropiadamente para rendirle tributo a los Egun. Está conformado básicamente por una<br />
asistencia espiritual, una vela encendida y un búcaro con flores, donde<br />
además se ponen ofrendas tales como: comidas caseras (desayuno,<br />
almuerzo, comida), nueve coquitos preparados con manteca de corojo y<br />
pimienta de guinea, aguardiente, tabaco, cigarros, agua con azúcar<br />
prieta, café con leche, café, cascarilla, etc. Cuando es por Ifá lleva<br />
una teja y una atena con los signos de Ifá que corresponden a los Egun.<br />
<br />
¿Qué es el tambor Batá?<br />
El Batá es un conjunto de tres tambores sagrados denominados Iyá, Itotole y Okonkolo que se usan para darle conocimiento a Olodumare de que un individuo se<br />
consagró en Osha-Ifá y también para comunicar a los sacerdotes con los<br />
Orishas por diferentes motivos.<br />
<br />
¿Quién es Añá?<br />
Añá es un Orisha que vive dentro de los tambores Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emiten los sonidos de los tambores hasta los<br />
Oshas u Orishas y Olodumare.<br />
<br />
¿Qué es un Omoalañá?<br />
Es el nombre que se le da a las iniciados en ciertas ceremonias mediante las cuales se le permite tocar el Batá. El nombre quiere decir "hijo de<br />
Añá". Para ser hijo de Añá se requiere reunir ciertas características.<br />
Sólo los hombres pueden ser hijos de Añá.<br />
<br />
¿Un Babalosha o Iyalosha puede casarse por la Iglesia católica?<br />
Sí, Osha-Ifá está abierta a las doctrinas religiosas que exalten el bien, el<br />
bienestar de los individuos y de la humanidad.<br />
<br />
¿Dónde se originó Osha-Ifá o “Santería”?<br />
Osha-Ifá es una religión que evolucionó en Cuba a partir de diferentes componentes religiosos<br />
mayoritariamente provenientes de la región del sur del Sahara, de<br />
cultura principalmente yoruba, que fueron combinados y reestructurados<br />
por los individuos portadores de esos componentes en un tiempo, un<br />
espacio y una serie de circunstancias diferentes al de sus orígenes<br />
africanos.<br />
<br />
¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?<br />
Según lo que ellos hayan expresado mediante el oráculo. Lo cual el individuo matiza a su gusto y posibilidades.<br />
<br />
¿Quién es un Iyawo?<br />
El Iyawo es la persona recién consagrada en Osha que durante un año y dieciséis días debe cumplir toda una serie de normas religiosas<br />
contribuyentes a su consagración, a su disciplina religiosa y a su<br />
ética.<br />
<br />
¿Quién es un Olosha?<br />
El Olosha es toda persona que haya cumplido con la etapa de Iyawo y esté lista para ejercer como sacerdote.<br />
Es un intérprete del oráculo del dilogún. El término Iworo también se<br />
usa como el de Olosha. El Olosha no ha consagrado a nadie en Osha,<br />
mientras que el Iworo sí.<br />
<br />
¿Quién es un Babalosha o Iyalosha?<br />
Es la persona consagrada, intérprete del oráculo del dilogún, que ha cumplido la etapa de Iyawo y ha consagrado a otra persona en Osha. Si es<br />
hombre se denomina Babalosha y si es mujer Iyalosha.<br />
<br />
¿Qué es Awofakan o Mano de Ifá?<br />
Awofakan significa que un hombre tiene definido el Ángel de su Guarda y un signo del oráculo de Ifá, ese signo<br />
lo identifica en esta religión mientras no pase al sacerdocio de Ifá. El<br />
Awofakan es un usuario de Ifá con un rango sacerdotal inicial, es<br />
decir, todavía no es Babalawo. La ceremonia de Awofakan dura tres días y<br />
la ofician exclusivamente los Oluos o Babalawos.<br />
<br />
¿Qué es Ikofafun o Kofá?<br />
Ikofafun o Kofá significa que la mujer tiene definido el Ángel de su Guarda y un signo del oráculo de Ifá, ese signo la identifica en esta religión. Ikofafun<br />
es el rango más alto que alcanza una mujer en Ifá, ya que éstas nunca se<br />
consagran como Babalawos ni Olúos. La ceremonia de Ikofafun dura tres<br />
días y la ofician exclusivamente los Olúos o Babalawos.<br />
<br />
¿Quiénes son las Apetebí de Orunmila?<br />
Son todas las mujeres que tengan Ikofafun o Kofá. Se destacan de entre ellas las hijas de Oshún.<br />
<br />
¿Quién es un Babalawo?<br />
Un Babalawo es un sacerdote de Osha-Ifá, que es intérprete del oráculo de Ifá. Cuando el Babalawo anteriormente a su<br />
consagración en Ifá consagró Osha, se le llama Oluo.<br />
<br />
¿Qué es Eleguá?<br />
Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un<br />
individuo que siempre está para salvarle, su guía. Este es el primero<br />
que debe consagrar cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que<br />
sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El<br />
mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un<br />
Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente<br />
detrás de la puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier<br />
cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que<br />
representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga<br />
generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a<br />
estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Su conversación<br />
es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo<br />
principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del<br />
oráculo del dilogún. Lo entregan los Babaloshas. Es el único que fue y<br />
regresó del mundo de Ará Onú. Su collar de asiento es de cuentas rojas y<br />
negras. Sus colores principales son el rojo y el negro. número es el 3<br />
<br />
¿Qué es Eshu?<br />
Es un Orisha. Rige las más diáfanas manifestaciones de lo malévolo para que se manifieste lo benévolo teniendo en cuenta el mal y si se toman precauciones para<br />
evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con<br />
diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no<br />
habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula;<br />
es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La<br />
mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu<br />
específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al<br />
igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como<br />
objeto de adoración es fabricado por el Babalawo. Eshu también se hace<br />
acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Generalmente su collar es negro y<br />
blanco.<br />
<br />
¿Qué es medio asiento de Osha?<br />
El "medio asiento de Osha" es cuando el practicante ha recibido Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun y pasó la<br />
ceremonia de recibir los collares de Osha. (Obatalá, Yemayá, Oshún,<br />
Shangó y Eleguá). En muchos casos ya tiene definido el Ángel de su<br />
Guarda.<br />
<br />
¿Qué es un Ebbó?<br />
El Ebbó es una ceremonia que se hace para cambiar el astral o energía espiritual del cuerpo material de un<br />
individuo, de lo negativo a lo positivo.<br />
<br />
¿Qué es un Odun, Signo o Letra?<br />
Es la célula vital del sistema adivinatorio y a pesar de las particularidades de cada subsistema, Ifá,<br />
Dilogún y Obí, todos están interrelacionados al disponer de una misma<br />
fuente ideológica, mitológica y sapiencial para hacer las predicciones<br />
con el conocimiento acumulado en las historias, leyendas, mitos,<br />
refranes y dichos populares de Osha-Ifá. Este elemento oracular trae el<br />
mensaje de los Oshas, Orishas y protecciones a través del Osha u Orisha<br />
regente para cada oráculo en particular. El mensaje, sin embargo, debe<br />
ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado al servicio<br />
del subsistema oracular en cuestión. El término Odun se refiere al<br />
subsistema oracular de Ifá, Signo, al del Dilogún y Letra al de Obí.</div>
Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/01372986867529628470noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-877305358159873374.post-11036823396327531242016-12-19T17:30:00.000+01:002016-12-19T17:30:22.976+01:00Tarotista buena con videncia natural, videncia sincera y certera<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg384aw3XgSmchH-uFicqv3tRwrZ9zZKr3XRn__BYzlSinirGWT8YXQRbtnzgnryPUoOV5wn5Bqx-vW8f3HvKFaQ72_XVRDtNnYgstiS5QHDKHLisTFe6T1QoSOR5T7XC-LimsYxAZ4i0E/s1600/547.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="Tarotista buena con videncia natural, videncia sincera y certera, tarot económico por visa, videncia natural, videncia natural de nacimiento, tarot barato" border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg384aw3XgSmchH-uFicqv3tRwrZ9zZKr3XRn__BYzlSinirGWT8YXQRbtnzgnryPUoOV5wn5Bqx-vW8f3HvKFaQ72_XVRDtNnYgstiS5QHDKHLisTFe6T1QoSOR5T7XC-LimsYxAZ4i0E/s320/547.JPG" title="Tarotista buena con videncia natural, videncia sincera y certera, tarot económico por visa, videncia natural, videncia natural de nacimiento, tarot barato" width="302" /></a></div>
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Tarotista buena con videncia natural, videncia sincera y certera</h3>
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<br />En estos tiempos extremadamente inciertos, el juicio claro para tomar la decisión correcta se convierte en el elemento más importante para lograr tu propia y verdadera felicidad, En nuestra empresa de tarot económico por visa te ofrecemos una tarotista buena con videncia natural como mari santera, también hay más videntes que están las 24 horas disponibles que son compañeras de ella, pero la tarotista mari me gusta por su videncia sincera y certera que tiene que es espectacular.</h4>
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Mari santera con videncia sincera y certera </h4>
<br />Todas tus dudas y preguntas, lo que estás buscando con cierta perspicacia, te lleva a entender que este no es el momento de experimentar. Yo puedo ayudarte y soy la única en la que puedes confiar para darte las respuestas más veraces.<br /><br /> <br /><br />Todas tus preguntas y más información que necesites, será todo aclarado por mi persona a través de una lectura de tu vida, derramando gran luz sobre el mejor camino por venir para ti.<br /><br /> <br /><br />¿La verdadera felicidad te elude y siempre parece estar fuera de tu alcance? ¿Te enfrentas a desafíos y te sientes confundido por lo que está pasando en tu vida? ¿Las opciones a las que te enfrentas parecen abrumadoras? <br /><br /> <br /><br />¿Tienes la necesidad de tomar ciertas decisiones que se convierten en la causa de una interminable preocupación, miedo y ansiedad? ¿Cuál es tu mejor curso de acción? ¿A qué dirección debes dirigirte? <br /><br /> <br /><br />¿La pérdida de un ser querido, un paso en la dirección equivocada, o una traición, te dan un sentimiento insoportable de dolor en tu vida? ¿Te encuentras atrapado en un trabajo sin sentido, una carrera sin cumplir tus metas, te sientes sin salida y aparentemente sin una luz al final del túnel? <br /><br /> <h4>
Tarotista buena con videncia natural, videncia sincera y certera</h4>
<br />Tal vez te sientes que estás consumido con las preocupaciones financieras. Puedes sentirte inseguro en lo que el futuro te deparará y te preguntas si alguna vez vas a ver una luz al final del túnel. Yo, como <b>tarotista</b> y con mi <b>videncia natural</b>, te puedo ayudar.<br /><br /> <br /><br />Tal vez los problemas de salud han disminuido tu capacidad para disfrutar plenamente de la vida, y deseas una renovada vitalidad.<br /><br /> <br /><br />Mari, <b>vidente sincera y certera</b>, es una <b>vidente </b>de cuarta generación, una verdadera maestra en entender y traducir la condición humana con sus muchas dificultades y experiencias. <br /><br /> <br /><br />Sus dones y habilidades emanan del centro del Universo, donde radica la fuente de todo espíritu. Ella tiene una vida de experiencias.<br /><br /> <br /><br />Las poderosas habilidades e ideas de Mari han sido cuidadosamente desarrolladas para navegar por las cambiantes circunstancias de la vida. El dominio de sus dones excepcionales le ha fortalecido con la sabiduría universal. <br /><br /> <br /><br />Esto le permite convertirse en una fuente de consuelo y de iluminación para incontables almas en la búsqueda de realizar su propia experiencia individual y de la verdadera felicidad.<br /><br /> <br /><br />No hay duda de que ella puede ayudarte a guiarte en tu viaje más profundo, iluminando la luz en tu camino, revelándote un futuro más brillante. <br /><br /> <br /><br />Mari simplemente te pide que abras tu corazón y mente y que le ayudes a descubrir tus propias respuestas, tu propia verdad.<br /><br /> <br /><br /> <br /><br />Tú puedes superar tus temores y romper los obstáculos en tu vida. El conocimiento es poder... Con Mari y su <b>videncia natural de nacimiento</b> como tu guía que seré te ayudare, reclamarás ese poder y descubrirás una nueva revelación de paz interior.BLUE LIGHT STAR SLhttp://www.blogger.com/profile/09596021598905860318noreply@blogger.com0