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viernes, 30 de diciembre de 2016

Rogación de cabeza en tarot económico por visa

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Rogación de cabeza en tarot económico por visa


Para rogar una cabeza se moyugba igual que para moyugbar a los Oshas y Orishas. Es decir, primero los difuntos familiares del Olosha oficiante y posteriormente los difuntos de su genealogía religiosa. La persona a la que se le está rogando la cabeza también tendrá que mencionar a sus difuntos en un momento determinado.

Esta ceremonia es recomendable que se haga en un lugar privado para no ser molestados.
Se necesitan dos platos que sean blancos, dos cocos, cascarilla, dos velas, algodón, manteca de cacao y un paño blanco cuadrado, que sea de algodón, que se dobla en forma de triángulo. En ocasiones también se usa frutas así como otros menesteres. Hay tipos de rogación de cabeza que son exclusivas de los Babalawos, como la rogación de cabeza con pargo, con guabina u otros artículos de Ifá.
En un plato se ponen cinco pedazos de coco y una jícara con agua. En el otro plato se ponen separadamente el coco rallado, la manteca de cacao, la cascarilla, el algodón, las dos velas y el paño blanco.
Con los platos que contienen los objetos indicados para rogar esa cabeza, el Olosha se para de frente a la persona, que está sentada en una silla sobre una estera, y le presenta los platos en la frente y manteniéndolos ahí comienza a moyugbar. Posteriormente dice los rezos apropiados para esta ocasión. En este rito se mencionan los elementos con los que va a ser rogada la cabeza, como por ejemplo:


Agua: Omí tuto


Manteca de cacao: Orí


Coco: Obí meyi


Cascarilla: Efún


Algodón: Oú


Tela blanca: Ashó funfún


Velas: Itaná meyi
Cuando se está moyugbando y diciendo estas palabras se mantienen los platos presentados en la frente de la persona a la que se le está rogando la cabeza.
Una vez terminado el rezo se ponen los platos en el suelo y se prosigue cogiendo la jícara de agua, se mojan en ella la punta de los dedos y se le ponen estos mojados en la coronilla, en los sentidos, en la nuca, en el cuello, en las dos articulaciones del brazo con el antebrazo, en las dos manos boca arriba, en las dos rodillas y finalmente en los pies entre el dedo gordo y el que le sigue. Esta misma operación se hace con todas las cosas que están en el plato, menos con las velas y el paño, terminando con el algodón. Cuando se va poniendo cada elemento de la rogación se va pidiendo salud, fuerza, tranquilidad y ashé. El paño blanco es para tapar y se amarra a la cabeza una vez terminada la ceremonia.
Se toman los cuatro pedazos de coco con la mano izquierda y con la uña del dedo pulgar de la mano derecha se pican pedacitos de cada coco diciendo el rezo apropiado. Después se toca con los cuatro pedazos de coco a la persona y después se toca el suelo con la mano derecha y se dice lo que corresponde.
Después se juntan las dos manos alzándolas aproximadamente hasta la altura entre los muslos y la cintura y se tira el coco al suelo para ver si se recibió la rogación o si falta algo. Se procede como corresponde.
Después se pasa para detrás de la persona, se repite el mismo procedimiento, pero ahora lo que se toca es la nuca y se moyugba especialmente a los Egun y se dicen las palabras apropiadas.
Inmediatamente después de dar coco detrás de la persona se pasa a preguntar para dónde va la rogación. Puede ir a una loma, al río, a la manigua, para la basura, al pie de una Ceiba, a las cuatro esquinas, a una iglesia, entre otros lugares.
Después el plato donde estaba el coco rallado con los otros elementos de la rogación se pone entre los pies de la persona. A la persona se le retira la rogación de todos los puntos del cuerpo menos las de las palmas de las manos, la coronilla y la de los pies. Se van retirando en el mismo orden en que se pusieron y se van poniendo en las manos de la persona a la que se le está rogando la cabeza. Con posterioridad a esto se le dice a la persona que con sus mismos pies se quite la rogación que está en éstos y que la deposite en el plato. Terminando de hacer lo anteriormente descrito la persona une sus manos y las va frotando dejando caer lo que tiene entre las mismas al plato que está a sus pies pidiendo las cosas que necesita o estime conveniente pedir.
Se tapa ceremonialmente el plato con el otro plato vacío y se quita de allí y se le prenden las dos velas al plato que contiene la rogación, excepto la que la persona conserva en la cabeza tapada por el paño blanco.
El Olosha se para frente a la silla y sujetando a la persona con sus dos manos por la cintura le dice a esta que dé un salto para pararse y el Olosha la ayuda a pararse de la silla. Y la saca fuera de la estera.
Después el Olosha quita la silla de arriba de la estera y recoge los pedacitos de coco que estén en el piso desde que se dio coco delante y detrás de la persona y los echa en la estera para botarlos en el patio de la casa, donde no debe haber ninguna persona en ese momento.
La persona debe tratar de dormir con la rogación que se le dejó puesta en la cabeza. El plato tapado debe mantenerse con las velas encendidas toda la noche. Por la mañana la persona se levanta y echa la rogación con la que durmió en el plato, la envuelve en papel de estraza y la lleva a su destino.
La ceremonia de rogación de cabeza debe comenzar antes de la caída del sol y la persona no debe salir a la calle a coger sereno, ni ir a fiesta, no debe tomar bebidas alcohólicas ni tener sexo esa noche. Al otro día la persona no debe tomar el sol directo.
Aunque parezca sencilla la rogación de cabeza es una ceremonia de mucha importancia y de una significación fundamental en Osha-Ifá.
Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy amigos y se protegían mutuamente ,hasta que un buen día Elenini se cuestiono el porque los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de el. Fue entonces que Ori se dirigió al castillo divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo , a lo que Olofin le respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto ,pero para que no haya mas disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga una rogación a Ori , tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación , y si no te llaman a ti Elenini se quedará entonces con el tributo.
Las rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta la necesidad o cuando su angel de la guarda así se lo pida.

LA ROGACION DE CABEZA


La rogación de cabeza (obo Ori Eleda) es una ceremonia bien compleja, y constituye el tema de la controversia entre muchos practicantes. Cuando se esta rogando la cabeza lo primero que se debe tener en cuenta es que el Obo Ori Eleda es una ceremonia que se le puede hacer lo mismo a un iniciado que a un "no iniciado" pues todas las personas creyentes o no tiene un "Ori".
Ori es una divinidad que vive en nuestras cabezas y es la encargada de establecer nuestro destino. Ori se establece en las personas desde el mismo momento en que nos formamos, o sea, es un santo que todos tenemos y recibimos de manos del "creador del universo". Ori es una divinidad de mucha importancia y supremacía, es Ori quien nos marca nuestro destino por el resto de nuestros días y nunca nos abandona ni después de fallecidos, de hay se desprende la importancia de esta ceremonia "La Rogación de Cabeza" o "Obo Ori Eleda".
Es importante señalar que cuando se ruega la cabeza se deberá realizar las alabanzas correspondientes a Ori para que esta divinidad las reciba y entonces la ceremonia surta el efecto deseado. Lo que muchos no saben es que si no se realizan las alabanzas a Ori, la rogación puede que no llegue a su destino pues Elenini (la divinidad del obstáculo) representada por el pelo (inzo) y la epidermis que cubre nuestras cabezas se quedara entonces con la rogación y no llegará a "Ori".
Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy amigos y se protegían mutuamente ,hasta que un buen día Elenini se cuestiono el porque los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de el. Fue entonces que Ori se dirigió al castillo divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo , a lo que Olofin le respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto ,pero para que no haya mas disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga una rogación a Ori , tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación , y si no te llaman a ti Elenini se quedará entonces con el tributo.
Las rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta la necesidad o cuando su angel de la guarda así se lo pida.
Las rogaciones de Cabezas las realizan preferiblemente los Babalawos y Santeros que son los que conocen las alabanzas a "Ori", que sepan realizar esta importante ceremonia
PORQUE SE RUEGA LA CABEZA CON PARGO.



Apataki de Iwori-ObaraYEMAYA TARMAGUA TAN PRONTO VIVIA EN LA TIERRA COMO EN LAS PROFUNDIDADES DEL MAR; ELLA ERA UNA MUJER MUY BELLA Y ALGO ERUBO Y UNA VEZ ACONTECIO QUE TUVO CONTACTO CON INLE, PERO COMO ELLA CREIA QUE NADIA IBA A SABERLO PORQUE EN EL FONDO DEL MAR NADIE IBA A DESCUBRIRLA, ELLA SEGUIA MAYOREANDO SOBRE TODAS LAS CRIATURAS MARINAS. POR ESO A ELLA LE DECIAN YEMAYA OKU ONILAYE (MAL PROPIETARIA DEL MUNDO).PERO OLOFIN TENIA SUS GUARDIANES SECRETOS Y UNO DE ELLOS ERA EYA TUTO (EL PARGO), EL CUAL ESTABA ATENTO A TODAS LAS COSAS EN EL FONDO DEL MAR Y AL VER AQUELLO SE LO COMUNICA A OLOFIN, PERO ESTE NO CREYENDO LO QUE EL PARGO LE DECIA Y QUERIENDO SABER SI ERA VERDAD LE DICE AL PARGO: DAME ALGUNA SEÑAL DE ELLA PARA ESTAR SEGURO DE LO QUE ME DICES.
Y ENTONCES EL PARGO LE CONTESTO: ELLA TIENE UN LUNAR EN SUS PIERNAS, SIEMPRE SUS SENOS SON HUMEDOS Y TIENE MUCHOS VELLOS EN SU VAGINA, ES CORTADA CUANDO HACE OFIKALE Y POR ESO ELLA SE VUELVE LOCA Y GRITA MUCHO, ADEMAS TIENE EN LA PIERNA IZQUIERDA UNA CADENA.
ENTONCES OLOFIN DIJO: SERAS MI GUARDIAN MIENTRAS EL MUNDO SEA MUNDO; EL MAYOR SECRETO PARA COMUNICAR CUALQUIER CABEZA CON LA MIA SERA A TRAVES TUYO Y LOS POCOS SANTOS QUE TE COMAN TENDRAN QUE HACERTE UNA CEREMONIA PARA PEDIRTE PERDON.
POR ESO ES QUE DESDE ENTONCES DESDE QUE EL MUNDO ES MUNDO:
OBORI ELEDE DE EYA TUTO OSAN OSHA A TUNI GBOGBO OSHA.
LA MAYOR ROGACION DE CABEZA ES LA PARGO PUES PONE EN CONTACTO LA LERI CON OLOFIN.

miércoles, 28 de diciembre de 2016

Recibir collares elekes de santo, tarot económico por visa

Ceremonia para recibir los collares o elekes de santo

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Mediante un Registro o Consulta con los Oraculos sea Dilogun(caracoles u Obi coco) los Orichas pediran que la persona que se consulta reciba los Elekes o collares de santo, sea para salud, proteccion, o como el primer paso de la iniciacion dentro de la ,religión etc. Los Elekes se entregan por orden expresa de los Orichas mas no porque sean bonitos o la persona piense que al
usarlos estara protegida de todo lo malo
La iniciación a la regla de Osha o Santería se logra con la imposición de los collares de Santo, también llamados Elekes o Iñales en el dialecto lucumí.Estos collares sagrados son ceremoniados adecuadamente bajo los secretos de la la regla de Osha o sea que tanto los rituales para preparar los collares como la ceremonia de entrega de los mismos deben ser realizados por un Santero o Santera consagrados; sólo ellos tienen el ashé para energizarlos ya que los mismos son ceremoniados en las soperas que contienen los fundamentos sagrados donde viven los Orishas. Si se realizan estrictamente estas ceremonias, la persona que los recibe puede obtener los beneficios que estos collares brindan.En dicha imposición se entregan cinco collares que representan, según sus colores, a los cinco Orishas fundamentales de la religión Yoruba: Obbatala, Elegua, Yemayá, Shangó y Oshún. Hay otros collares que pueden ser entregados en ese momento trascendental y dependerá del “ángel de la guarda” u Orisha que rige a la persona. Esto quiere decir que si, por ejemplo, la persona ceremoniada es hija de Oggun debe recibir los cinco collares antes mencionados más el de Oggun.
Los collares se dan a las personas destinadas a ser santeros los collares identifican publicamente a los creyentes de la Santeria. La persona que recibe la iniciasion de los collares tiene la constante proteccion de los Orichas
La ceremonia en la que se entregan los Elekes o Collares,tiene una gran importancia.
Primero para preparar los collares son necesarias complicadas ceremonias en la que participan
varios sacerdotes y sacerdotisas los cuales lavan ritualmente uno por uno los collares de cada uno de los Orichas en una infusion de agua con hierbas sagradas llamado . Omiero: la cuerda que se utiliza para los collares tiene que ser de algodon o algun otro material absorbente para poder absorber la sangre del sacrificio con el fin de que cada collar se cargue con el Ashe.La persona que va a recibir los collares
recibe un baña ritual con hierbas sagradas, rompiendo la ropa vieja que trae puesto con unas tijeras nuevas, y poniendose ropas nuevas de color blanco de pies a cabeza, en ese momento se realiza una ceremonia llamada Rogacion de cabeza para despojarle de muchas de las vibrasiones negativas
En ese momento el Padrino y yubon colocan uno a uno los collares sobre el cuello del iniciado pidiendo a los Orichas salud, paz,estasbilidad y todas las cosas buenas para la persona. Si por alguna razon uno de los collares se rompiesen debes de comunicarte con tu Padrino o Yubon, tambien cada cierto tiempo se deben refrescar los collares
.Recomendasiones para las personas que recibieron sus collares:


1.- No se debe bañar con los collares puestos


2.- No debe usar sus collares mientras tenga relaciones sexuales


3.-Mientras no use sus collares cuelguelos o pongalos envueltos en un pañulo blanco, en un sitio digno de ellos(recuerde que cada uno de ellos simboliza a un Oricha)


4.- Por lo menos una vez al año refresque sus collares


5.- Si algunos de los collares se rompe no se asuste pues significa que han recogido algo negativo y lo han protegido, comuniquese con su Padrino o madrina para que investigue que esta pasando y a su vez le entregue otro Eleke..tambien cada cierto tiempo se deben refrescar los collares
Por qué se ponen los collares
Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Santo es manifestada a través de los oráculos adivinatorios de la religión. Allí el Santo define si la persona necesita los collares, por diferentes razones: Para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona la cual se hará Santo en el futuro, para mejorar las condiciones de vida de la persona, etc. Cualquiera que sea el caso, la persona debe seleccionar un Santero o Santera responsable con la cual se va a unir espiritualmente bajo el vínculo de padrino-ahijado (o madrina- ahijado) siendo los Orishas intermediarios en esta unión.
Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina, y con la ayuda de la Yunbona, quien es un Santero o Santera que se desempeña como asistente en todo el ritual.
Ese día se realizan varias ceremonias secretas que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona para que el encuentro con los Orishas sea óptimo. Las ceremonias son realizadas por el Padrino o la Madrina y la Oyugbona, y supervisadas por los Orishas y los espíritus guías de la persona que se va a iniciar. Ellos determinan, a través del “oráculo del coco”, si están conformes con los que se está haciendo y si la persona está lista para recibir los collares; si es así, se procede a la ceremonia final en donde se emiten cantos y rezos en dialecto Yoruba mientras se colocan uno a uno los collares al iniciado, ceremonia que se realiza en el cuarto de Santo del Padrino para que los Santos, en sus soperas, sirvan de testigo. Al finalizar el ritual, el Padrino y la Oyugbona explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado en el nuevo mundo donde a entrado.
En ese momento se le explica lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.
Estos collares se diferencian uno del otro por los colores que representan a cada Orisha.
De esta manera tenemos que el collar de Elegguá está hecho con los colores rojo y negro, el collar de Obatalá es básicamente de color blanco, el de Yemayá va desde el azul claro hasta el azul más oscuro, el de Shangó es rojo con blanco,el collar de Oshún puede tener variaciones entre los colores amarillo, naranja y miel, el de Oggún es verde con negro, el de Oshosi se hace con combinaciones de azul con miel, el de Oyá lleva cuentas marrones combinadas con cuentas marrones con rayas negras, etc. Estos son los colores básicos de los collares que representan a cada Orisha, teniendo una ligera variación en los Santos que tienen “caminos”. Por ejemplo, al collar de Obatalá Ayágguna, que es guerrero, se le pone unas pocas cuentas rojas para diferenciarlo.
En el caso de Obatalá Alaggema se le ponen, al collar blanco original, cuentas verdes para identificar el camino del primer Obatalá que llegó a la tierra en forma de camaleón para supervisar las primeras actividades que surgieron en el mundo después de ser creado. De esta forma se colocan cuentas de otros colores, según sea el caso, a los collares de los Orishas que tienen diferentes caminos, tales como: Obatalá, Yemayá, Oshún, Adsojano, etc. Muchos Santeros y Santeras entregan a sus ahijados collares con los colores del camino de sus Santos, por lo que siempre se observan ciertos detalles diferentes entre ellos a pesar de que son del mismo Santo. En otro artículo extenderemos más sobre tema de los caminos de los Santos para que se conozca más al respecto.
Antiguamente no existían las cuentas plásticas que conocemos ahora, los Yorubas usaban cuentas hechas en madera y pintadas con extractos vegetales, dándole los múltiples colores que representan a cada Orisha. los collares de Santo son un fundamento sagrado de la religión Yoruba que merece un profundo respeto, tanto al momento de recibirlos como en su uso cotidiano. Los Yorubas los usaban, a la vista del mundo, como un adorno característico de su cultura, pero en realidad el verdadero sentido de su uso era el tener siempre consigo la poderosa energía de los Orishas. Las reglas que rigen la imposición y el uso de los Elekes de Osha se originan en la tradición Yoruba y estas no se pueden cambiar por capricho o desconocimiento, por lo tanto quienes que tengan interés de transitar por los caminos de la tradición religiosa Yoruba deben informarse con las personas que dominen el tema a fin de evitar errores como el de “lavar los collares con agua de coco para refrescarlos”. Esta es una grave equivocación ya que el agua de coco le quita el ashé a los collares, lo único que se lava con agua de coco son los fundamentos de Babalú Ayé. Como este hay ciertos errores que se ven a diario en la práctica de la Santería, sobre todo en personas que no son consagradas y la practican sin la licencia de Olofi y los Orishas, creando problemas a las personas con fe.
La imposición de collares es el primer paso que se da para obtener el beneficio de los Orishas. Las ceremonias para entregar este fundamento fueron creadas por Olofi y son supervisadas por los Santos, por lo tanto si no se realizan de la manera correcta, no tiene sentido hacerlas ya que no tendrán la aprobación de los Orishas ni de Dios mismo

lunes, 26 de diciembre de 2016

Collares (elekes) en tarot económico por visa


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Los collares en nuestra religión, que son una protección e identificación con los santos, antes de ponérselos a él aleyo, pasan por una ceremonia de preparación, la que es lavarlos con omiero y darles de comer con los santos, dentro de un ritual, siendo así, que se dice que los collares para ponerlos deben estar comidos. Los ideses o pulseras de mano, son la identificación que lleva el santero como hijo de un determinado santo, cada idé o pulsera esta hecho al igual que los collares de los colores de cada santo, así que si usted ve a una persona con una pulsera o íde blanco total, por ejemplo, ya usted sabe que la persona es hijo(a) de Obatalá y que tiene santo hecho, que es un santero o santera. Los colores delos collares principales son:
· Blanco para Obatalá
· Azul y transparente para Yemayá
· Blanco y rojo para Changó
· Amarillo y miel para Oshún
· Negro y rojo para Elegúa
Los mismos para los ideses, de repente vera una cuenta de otro color dentro de los descritos arriba, ¿por qué?: Indican el camino de este santo esto lo explicaremos más adelante.
La ceremonia de Elekes por la cual el aleyo debe pasar. Se trata de una ceremonia de suma importancia pues simboliza la entrada real a la Regla de Osha. En esta ceremonia, el aleyo recibe 5 elekes, es decir 5 collares que representan 5 de los Orishas más importantes del sistema religioso:

- Eleggua
- Obbatala
- Yemaya
- Oshun
- Shango

La ceremonia de entrega debe ser realizada por la madrina que dispondrá una estera en la cual el neófito se arrodillara e ira recibiendo los elekes uno en uno que deberá recoger con su dedo meñique en señal de respeto. Todos los Elekes deben haber “comido” anteriormente, es decir que se les debe de haber sacrificado animales (que no mencionaremos puesto que no atañe al aleyo dicho conocimiento).

El procedimiento de entrega debe de comenzar siempre por la recepción del collar de Obbatala. El algunos Iles (casas de santo) el eleke de Eleggua se entrega al recibir la ceremonia de Ayaeguns Ti Osha. En caso de haberse determinado el Orishas Alagbatori de la persona, el eleke correspondiente al Olori se pondrá en último lugar.

Nota:
Los elekes propiamente dichos simbolizan el apego y el nuevo vínculo que se forja entre Orishas y aleyo, que ahora es llamado Omo Eleke.

Cada eleke representa los Orishas citados anteriormente:

Eleggua
Derivado de Ile y gue, Eleggua significa: “Esta en la casa”.
Eleggua es Orisha mayor, hijo de Obbatala y Yemu. Este Orisha es el dueño de las llaves del destino, abre y cierra los caminos a su antojo. Es muy respetado y temido pues está en su mano el destino de los seres humanos. Posee un carácter burlón e infantil, travieso e imprevisible. Tiene en su poder el otorgar buenos augurios y un futuro próspero tanto como el predecir la mayor de las desgracias.
Es dueño del oráculo del Diloggun, aunque su mano de caracoles es de 21 y se retiren 5.

Obbatala De Obba que significa: Rey o Poderoso y Tala que significa:
Extensión o expansion. Ambos vocablos unidos forman Obbatala.
Obbatala Obbatoisa significa: El Rey de todos los Santos.
Obbatala es hijo de Olofi. Este Orisha mayor es el rey del panteón yoruba. Dueño de las Cabezas, este Orisha es símbolo de paz y pureza y se representa a través de las personas mayores.
Sus hijos deben de ser extremadamente respetuosos pues no tolera comportamientos irrespetuosos.
Se acude a él para la salud y representa la cabeza del ser humano, la inteligencia y la serenidad.

YEMAYA

Yemaya Illa Moalle: Madre del Mundo.
Este Orisha mayor es Madre y creadora de la vida y de los Orishas. Yemaya es reina de la superficie del Mar. Dueña del agua, origen de la vida. Es el Orisha más respetado del panteón yoruba que simboliza la maternidad ya que parió al mundo así como la creación.
Sus castigos son muy severos, pero es muy dulce con sus hijos mientras estos actúen con rectitud.
De ella nacen todas las cosas incluyendo la vida. Posee con Olokun toda la riqueza de los 7 mares. A ella se acude para atraer la fertilidad, y proteger la feminidad.
Puede ser viril y violenta, y puede llegar a exagerar su orgullo. Los Yoruba la consideran sangre de la Tierra.
Cuando está en el agua encarna la figura de una Sirena.
Deidad de la creatividad y la naturaleza.

SHANGO

Shango significa en Lukumi “Problema”, por ello su imagen siempre aparece con un hacha en la cabeza, para indicar que nació con la guerra en la cabeza.
Este Orisha es uno de los más queridos en el panteón yoruba. Rey de los guerreros, Shango es el dios del Fuego y el Rayo y es dueño de los Tambores Bata. Tiene pacto con Osaín que es su padrino. Siempre lo acompaña un León. Es tempestuoso y apasionado. Shango es un Orisha mayor, hijo de Yemaya, Shango es rey de la santería como lo fue en la tierra de Oyó.
Este Orisha es mujeriego y siempre es participe de algún escándalo amoroso. Se acude a él para protegerse de los enemigos. Oshun

OSHUN

Oshun, Orisha mayor, Venus del panteón Yoruba.
Oshun Guere es la diosa del amor, del matrimonio y
Del Oro. Es la más hermosa de todas las diosas. Símbolo del eterno femenino, es dueña de todos los ríos obsequiados por Olokun y
A pesar de ser amorosa y generosa, puede ser quisquillosa e hipersensible. Es el Orisha más vengativa y colérica, cuando Considera que no se la ha tratado con el debido respeto y cariño. Oshun es diosa de las aguas fluviales.
Este Orisha representa la dulzura, el amor, el oro, y las aguas dulces. Esa provocativa y símbolo de coquetería.
Tiene pacto con Yemaya para cuidar los secretos de los ríos.
Se acude a ella para resolver problemas económicos, y amorosos.
Su color es el amarillo en todas sus gamas

Los elekes por lo tanto son considerados estandartes de estos 5 Orishas mayores:

- Elegba : Rojo y negro , cuentas de una en una alternadas
- Oshun Guere : Amarillo y transparente, alternadas de 5 en 5
- Yemanja : Azul y transparente o blanco, alternadas de 7 en 7
- Shango : Rojo y blanco , alternadas de 6 en 6
- Obbatala : cuentas blancas exclusivamente
Nota :
Esta ceremonia pueda sufrir variación de acuerdo.

sábado, 24 de diciembre de 2016

¿Que es un obba oriate? en tarot económico por visa

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¿Que es un obba oriate? en tarot económico por visa


Para ser obba eni ori ate, que es su verdadero nombre (rey absoluto de las cabezas en estera) pues ate aparte de ser tablero también es estera y como "oba" es de osha es sobre estera; se debe hacer una ceremonia que nace en el oddun irete kutan, dirigida por 16 awoses, estos le dan una igba junto con la potestad de raspar y dirigir un eta (ita), el cual conlleva a que si sale un signo mayor a eyila, él está facultado para hablar sobre el mismo, dándole consejos al iyawo que al salir del trono tiene que ir al pie de orunmila.
La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona Necesita del concurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida
En estas ceremonias deben estar presentes los Padrinos y un grupo de Santeros y Santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es el que dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la Santería o religión Yoruba. En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones.Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de la ocha
La palabra Oriaté significa en lengua yoruba "cabeza sabia etimológica-mente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá.
Recordemos que simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di, pero los oriates es deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento Como ya se dijo,todas las ceremonias importantes deben ser conducidas por él, desde un Oro a Eggun hasta las ceremonias del Ituto o funeral yoruba, pasando por los cantos a Ozain. Extendiéndonos en este último punto, una expresión popular entre santeros dice, "sin Ozain no hay santo", lo que significa que siempre se debe hacer un Ozain antes de cualquier consagración, esto consiste en realizar un mínimo de 16 cantos rituales a esta importante deidad para que bendiga
el extracto de hiervas que se va a utilizar para purificar los elementos sagrados que se van a
fundamentar en ese momento. Los cantos o suyeres son sumamente importantes en el trabajo del Oriaté, los debe realizar totalmente en lengua yoruba y cada uno va a tener una función específica
en la consagración, por lo que debe conocer su significado para poder utilizarlos en el momento adecuado. Estos cantos van a variar según sea el caso, existen cantos para Egun (espíritus guías) en donde se le rinde tributo a los antepasados o Santeras , Santeros y Babalawos difuntos. Ya hablamos de los cantos de Ozain,los cuales deben hacerse un mínimo de 16 para poder consagrar las hiervas. También está el Oro de Igbodú o "cantos ceremoniales del cuarto de santo", los cuales son suyeres dedicados a los orichas.. En el momento de la consagración el Oriaté canta en yoruba por lo menos tres suyeres a cada oricha,estos cantos son específicos y el Obbá debe tener conocimiento de lo que está haciendo porque hay cantos para llamar a los santos y hay otros para calmarlos cuando se posesionan del santero y llegan aturdidos luego del largo viaje del cielo a la tierra Además de los cantos, el Obá conoce con perfecta claridad todos los conceptos religiosos de los yorubas y el significado ritualístico de cada una de las ceremonias que realiza. Otra de las funciones del Obá-Oriaté (muchos piensan que así es como se debe llamar) es la de interpretar el mensaje de los orichas a través del"oráculo de los caracoles" en la ceremonia del Itá o "lectura del porvenir
. Allí debe tener pleno dominio del oráculo además de los rezos de cada signo, los cantos del Nangareo (desayuno que se tiene con Olorun antes del Itá) y el "ebbó de estera", en donde el Iyawó o recién consagrado, es limpiado gracias a la influencia de los signos y a los rezos que se hacen en cada uno de ellos. En el Itá el Obá-Oriaté manifestará su conocimiento sobre los patakíes o historias yorubas para extraer de ellos los mensajes que guiarán el camino del nuevo consagrado en una nueva perspectiva de vida. Como maestro de ceremonias en sus funciones también recae la responsabilidad de ayudar a los santeros desencarnados a encontrar el camino que los llevará a Olofi. En la ceremonia del Ituto, llamará a los oricha s y a los espíritus guías del santero difunto para que lo desprendan de la Tierra y lo lleven a planos superiores. Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarles este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de
ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obbá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli, Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obá y así
evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo,comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el
Obá debe tener"cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo. Además, ¿cómo un Obá- Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene? El título de Oriaté es
muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que notodos nacen para serlo.Como ya se explica se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales,tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los Oriateses experimentados.Como se puede ver las funciones del Obá-Oriaté son múltiples, para dominarles este personaje debe tener un alto grado de vocación religiosa y así tener presente los profundos secretos de la religión yoruba. Su capacidad mental debe ser excelente para poder dominar el conocimiento de los ceremoniales de ocha, los cuales debe tener frescos con el estudio constante de cantos, rituales, patakíes y rezos. Además de todo el conocimiento su camino como sacerdote es predestinado en el Itá el día que es consagrado como Santero. En ese momento, a través del oráculo del caracol, los orichas determinan si su camino es de Obá. Normalmente el Itá no se orienta a determinar estos designios, pero si se presenta el caso, el Oriaté que está oficiando la ceremonia podrá manifestar que está naciendo un nuevo Obbá-Oriaté, tras lo cual debe prepararse para serlo con la ayuda de los mayores. Se observa entonces que los orichas señalan a un nuevo Oriaté, lo cual se puede observar en los signos: Obara Melli, Odi Melli,Eyeunle Melli, Odi-Unle, Unle-Oddi, Odi-Iroso, Unle-Ogundá, Unle-Iroso, Obara-Odi, Obara-Ofún, Unle-Osá, y Ofún- Ogundá. Obviamente los orichas son los que dirigen esta religión, por lo tanto se deben tomar muy en cuenta los signos u olduns de los caracoles para determinar si verdaderamente la persona tiene camino de Obbá y así evitar que en el futuro el supuesto Oriaté haga consagraciones incompletas o mal hechas por falta de capacidades.Estos signos se pueden observar tanto en el Itá de santo como en el de Pinaldo,
comúnmente llamado "ceremonia de cuchillo". Para muchos santeros con experiencia el Obá debe tener "cuchillo" para poder realizar ciertas ceremonias en el cuarto de santo.Además, ¿cómo un Obá-Oriaté puede dirigir una ceremonia de Pinaldo si no lo tiene?El título de Oriaté es muy anhelado en el mundo de la Santería pero hay que estar consciente de que no todos nacen para serlo.Como ya explicamos se deben reunir ciertas condiciones tales como ser escogido por lo Orichas en la ceremonia del Itá, tener ciertas capacidades para dominar cantos, rezos y ceremoniales, tener Pinaldo y gozar del visto bueno de los oriateses experimentados.

jueves, 22 de diciembre de 2016

Los Santeros o Regla de Osha-Ifá, en tarot económico por visa

Los Santeros o Regla de Osha-Ifá, en tarot económico por visa

Los Santeros o Regla de Osha-Ifá, en tarot económico por visa


Los Santeros o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un sincretismo de elementos europeos y africanos.
Los Santeros o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un sincretismo de elementos europeos y africanos.

La santería fue practicada por los antiguos esclavos negros y sus descendientes en Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá,Venezuela, Brasil y lugares con gran población hispana en Estados Unidos de América (Florida, Nueva York, San Francisco, Nueva Orleans,Los Ángeles, Miami y San Diego)

Actualmente la religión cuenta con presencia también en España,México, Holanda, Alemania, Inglaterra, Francia, y otros países en los cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos. En Venezuela, en la región de Caracas es donde se concentra la mayor cantidad de santeros y babalawos en el país pero también se encuentran en Cumaná, Coro y Maracay. En Colombia aunque se encuentra muy oculta, también se tiene presencia de la santería o regla de la osha, especialmente en la ciudad de Santiago de Cali ya hay familias de santeros conformadas por awos y babalawos cubanos, inclusive en la actualidad ya se cuenta con tiendas de artículos para santería.

En España se ha editado el libro, con título "El Gran Libro de la Santería", de Alejandro Eddy Delgado Torres, prólogo de Alexis Valdés, este título de manera muy metodológica nos hace llegar con claridad aspectos muy importantes de la Santería, a partir de que ésta es una concepción bien elaborada de la población yoruba existente en Cuba. El Nuevo Manual del Oba u Oriaté es otro de los títulos que se ha publicado en cuyas páginas se recogen de manera profunda los secretos no antes escrito acerca de la santeria. La Santería es la decana, heredera y seguidora de la cultura yoruba, la verdadera continuadora y en sí la que ha enriquecido todos los preceptos de las doctrinas yorubas, es diáspora del legado de los esclavos que llegaron desde Nigeria y por lo tanto del pueblo de Ife, a tierra cubana. De la misma forma el propio autor ha escrito la Oración a San Froilán, donde expone y demuestra que dicho santo desde el punto de vista del sincretismo, pudiera de una manera muy cierta sincretizarse con la deidad yoruba Osaín, lo cual acentúa todo este estudio la universalidad de la teología de la Santería o más bien, de la única heredera y decana de la cultura yoruba, es decir, la Santería Cubana.

Similitudes entre creencias
Debido a la presencia de esclavos yorubas en Brasil, hay mucha similitud entre la santería de los países de habla hispana y el candomblé de Brasil. Las diferencias se deben a los sincretismos entre los dioses africanos y los santos católicos. La santería utiliza los mismos atuendos cristianos, incluyendo la cruz.
Aunque aparentemente hay similitudes, como anteriormente se ha descrito, de la santería de los países de habla hispana, el candomblé de Brasil, realmente Cuba es la decana y donde realmente existe la Santería. De Cuba surge la literatura y los tratados de la Regla de Ocha y de la Regla de Ifa. En parte de la Santería también está Mano de Orula. Alexis Valdés, en su prólogo en "El Gran Libro de la Santería", del autor Alejandro Eddy Delgado Torres, escribe: "...en estas páginas el lector podrá encontrar una mirada culta, filosófica y científica de la religión yoruba o santería".
Etimología
El término "santería" fue utilizado por los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos, en detrimento del dios judeocristiano Yahvéh.

Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.

En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mí: ‘amigo mío’) o Regla de Ocha.

En algunas ocasiones los practicantes de la santería prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen, por ejemplo: Abakwá (en Cuba) y Amigos de San Lázaro (en Puerto Rico). Este término se ha difundido alrededor del mundo, aunque también con otra acepción: santero es la persona que confecciona las imágenes de los santos católicos
Historia
Cuando se colonizó América, y dado que los europeos no les permitían adorar a sus dioses a los esclavos que venían de África, ellos identificaron sus dioses con los santos cristianos, de esta forma los podían seguir adorando sin que se dieran cuenta sus dueños. La santería aparece ya definida en las creencias occidentales de Cuba en el siglo XIX.
La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin. Este duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Estas peleas internas y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la misma raza y en muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los esclavistas. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exiliaron en otros países (principalmente en las ciudades de Miami, New York y Los Ángeles). Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad. Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo.

La religión
La santería cree en una fuerza o Dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishas, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishas, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.
La identificación de los orishas con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:
Eleguá, el santo niño; se hace referencia al Santo Niño de Atocha.
Obatalá, la virgen de las mercedes; dueño de todas las cabezas del mundo.
Changó, deidad del trueno es Santa Bárbara, que en las creencias católicas es representada con vestimentas rojas y espada.
Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, se asocia con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel en la santería cubana; en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el Mayor.
Agayú encuentra su correlato en san Cristóbal, que para los creyentes cristianos es el santo de los volcanes, la fuerza bruta, el poder de la tierra y el fuego
Inle, el médico, es san Rafael, el arcángel que cura y sana.
La Virgen de Regla es Yemaya, diosa de la maternidad y del mar.
Oshún, diosa de los ríos es la Virgen de la Caridad del Cobre, ella es la dueña del amor, el oro; creadora del dinero, la belleza, la coquetería. La más bella de las orishas, dueña de la miel, y patrona de Cuba.
Oyá, es la diosa del cementerio, se sincretiza con la Virgen de La Candelaria, que en España es la Patrona de Canarias.
La santería tiene una jerarquía sacerdotal. Aunque se considera a la Oshá e Ifá como ramas separadas, los máximos sacerdotes de la santería o Regla de Osha-Ifá son los babalawos babalaos, sacerdotes de Ifá y su profeta Orunmila. Luego se encontrarían los babaloshas e iyaloshas, que son santeros con ahijados consagrados. Los Iyalorishas y Babalorishas, santeros que no tienen ahijados. Los Iyawos, santeros en su primer año de consagrados, y por último los Aleyos, que son creyentes pero que aún no han sido consagrados.
Todos ellos son santeros, iniciados mediante ritos específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares, representando a Shangó, Obbatalá, Yemayá ´, Oshún y eleggua o recibiendo a los orishas guerreros, que son Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozun. Que son santos consagrados en otanes [piedras].

Los pilares fundamentales de la religión se basan en el culto a los ancestros muertos (egúns) y en el conocimiento de que existe un Dios único (Oloddumare) y se relaciona con los seres humanos a través de extensiones del mismo, que también son divinidades, a las cuales los yorubas denominaron orishas. Por estas características se considera que es una religión politeísta.

El ebbó o sacrificio para lograr resolver problemas de índole económica, problemas de salud o de estabilidad espiritual está presente en la religión. Y en la adivinación a través de los tres oráculos que componen la religión, el oráculo de ifá (utilizado por los babalawos), el oráculo del diloggún (caracoles) utilizado por los santeros y el oráculo del biagué (coco), utilizado indistintamente por ambos. El sacrificio pueden ser plantas, semillas, metales, animales u otros productos provenientes de la naturaleza.

El sacrificio animal ha sido criticado por los medios de masas de las culturas occidentales, sin embargo con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Antiguo Testamento y en las prácticas santeras, vemos como en el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se relata la historia de cómo un día el dios Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual manera, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados. Pero se entiende ahora que el sacrificio animal ya no es válido en el Nuevo Testamento porque Jesucristo se sacrificó así mismo por la humanidad, cancelando así los sacrificios posteriores. Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Antiguo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados y en este sentido podemos decir que ya Jesucristo sacrificándose así mismo perdono todos los pecados del hombre, siendo innecesario ahora realizar sacrificios, ya que todos los pecados e incluso los que están por cometerse han sido y serán perdonados.
En cambio, en la santería, el sacrificio de animales está determinado por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revelación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orishá convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orishá o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.

Generalmente los orishas y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta (s) culpa (s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orishá y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.

Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santería carece de templos. Se reúnen en casa o ilés, que al mismo tiempo componen ramas de acuerdo a los primeros fundadores. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino.
El grado más alto en la santeria es el del oluwo babalawo, que es un babalawo que se corono santo, el babalawo que no tiene santo coronado sino solo santo lavado, y ellos reciben poderes fuertes como Osaín para trabajar la brujería ya que por el lado de prenda no lo pueden trabajar ya que el ser babalawo les limita a trabajar con muertos que es lo que se trabaja en la prenda.

Los santeros u olorishas son los que trabajan con la divinidad afrocubana a través de consultas con caracol o consulta espiritual, en misas o sesiones espirituales según el desarrollo de cada persona.

El oriaté es la persona que dirige las ceremonias de la divinidad (orisha, santo) para que esta se haga de manera correcta y en ella solo trabajan santeros que estén consagrados; al nuevo iniciado y recién consagrado se le llama iyawo el cual ya ha pasado por rituales secretos.

Los aleyos son aquella personas que tienen ciertos conocimientos son creyentes, están interesados en las ceremonias así que tengan algunos secretos, los rituales no se deben exponer ante las personas no consagradas.

miércoles, 21 de diciembre de 2016

Videntes naturales o videncia natural en Barcelona 4€

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martes, 20 de diciembre de 2016

Religión yoruba en tarot económico por visa

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Religión yoruba en tarot económico por visa

¿Qué es la Santería?

La también llamada Santería es una religión que evolucionó en Cuba a partir de diferentes componentes religiosos mayoritariamente provenientes de la región del sur del Sahara, de cultura principalmente yoruba, que fueron combinados y reestructurados por los individuos portadores en un tiempo, un espacio y una serie de circunstancias diferentes al de sus orígenes africanos.
Esta religión conserva muchos elementos africanos y otros que se adaptaron para conformar un sistema religioso único.


¿Qué significa el término Osha-Ifá?
Los Babaloshas, Iyaloshas, Oloshas e Iworos y los Oluwos y Babalawos han llamado siempre a sus prácticas religiosas relacionadas al oráculo del Dilogún (caracol) “Osha” y al
oráculo de Ifá “Ifá” respectivamente. Ambos subsistemas oraculares y
ambos grupos de sacerdotes forman parte de un mismo sistema religioso al
cual denominan Osha-Ifá. Osha-Ifá aborda lo que comúnmente se ha
denominado Santería, Reglas de Osha e Ifá, Religión Lucumí y Religión de
los Orishas. Por otra parte los no consagrados en esta religión, así
como investigadores e instituciones fueron los que iniciaron el uso del
término Santería para hacer alusión a esta religión. Santería es un
término que ha sido usado con un carácter peyorativo y verdaderamente es
muy inespecífico.

¿Por qué las personas se hacen Osha (Santo)?
Las personas se consagran en Osha para alcanzar la armonía y el equilibrio de su ser y
restablecer su salud y esto lo logra con la estabilidad con el entorno,
consigo mismo, con su vida anterior y con las divinidades y misticismos
que están relacionadas a este ser.

¿Cómo se determina que una persona debe consagrarse en Osha o en Ifá?
Esto se determina mediante consulta al oráculo del Dilogún o al oráculo de Ifá respectivamente. Las personas
que se consagran al oráculo del dilogún o de Ifá, están predeterminadas
por Olodumare.

¿Qué tiempo dura la consagración en Osha?
Esta se realiza en un Ilé Osha durante siete días ininterrumpidos de ceremonias y ritos
propiciatorios.

¿Qué significa "Sincretismo"?
Sincretismo significa básicamente comparación. El sincretismo religioso fue muy usado para
encubrir las divinidades y las prácticas religiosas que se realizaban
primero en los cabildos y luego en los Ilé Osha por los creyentes,
consistía en comparar a los Orishas con los santos católicos debido a
ciertas similitudes. Estas comparaciones quedaron y hoy en día se
conservan en cierta medida. El sincretismo nunca llegó a los ritos y a
las ceremonias de fundamentos.

¿Los Orishas y los santos católicos son las mismas divinidades?
No, porque pertenecen a dos religiones diferentes. Sin embargo la fe la hace el hombre y de cierta
manera las divinidades cumplen las mismas funciones en todas las
religiones.

¿Se puede decir que Osha-Ifá o “santería” es igual al Espiritismo?
Osha-Ifá es una religión que tiene sus normas específicas, que es diferente al
espiritismo. Este último se basa en la comunicación con los espíritus
mediante los mediums y en Osha-Ifá lo fundamental es el sistema oracular
para indagar en la vida y buscar soluciones de equilibrio en los
conflictos.

¿Los collares de los Orichas pueden ser puestos por un espiritista?
Los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser puestos previa ceremonias que realizan exclusivamente
los Babaloshas e Iyaloshas y son éstos quienes los colocan.

¿Qué son los Egun?
Los Egun son los espíritus de los antepasados y de nuestros difuntos. Antes de las ceremonias y los ritos de Osha-Ifá, es necesario atender a esos
espíritus. Por eso cada Babalosha o Iyalosha debe conocer la relación de
familiares difuntos consanguíneos y religiosos para mencionarlos en las
Moyugbas antes de realizar alguna ceremonia.

¿Qué es la bóveda espiritual?
La bóveda espiritual está constituida por una mesa cubierta con un paño blanco situado en un lugar apropiado donde
se le rinde tributo a los espíritus guías de la persona, a los del
cuadro espiritual y a los antepasados. Está conformada básicamente por
vasos con agua y allí se le ponen ofrendas de flores, velas y perfume a
las espiritualidades.

¿Qué es el sitio de Egún?
Es un espacio donde hay un desagüe que se acondiciona apropiadamente para rendirle tributo a los Egun. Está conformado básicamente por una
asistencia espiritual, una vela encendida y un búcaro con flores, donde
además se ponen ofrendas tales como: comidas caseras (desayuno,
almuerzo, comida), nueve coquitos preparados con manteca de corojo y
pimienta de guinea, aguardiente, tabaco, cigarros, agua con azúcar
prieta, café con leche, café, cascarilla, etc. Cuando es por Ifá lleva
una teja y una atena con los signos de Ifá que corresponden a los Egun.

¿Qué es el tambor Batá?
El Batá es un conjunto de tres tambores sagrados denominados Iyá, Itotole y Okonkolo que se usan para darle conocimiento a Olodumare de que un individuo se
consagró en Osha-Ifá y también para comunicar a los sacerdotes con los
Orishas por diferentes motivos.

¿Quién es Añá?
Añá es un Orisha que vive dentro de los tambores Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emiten los sonidos de los tambores hasta los
Oshas u Orishas y Olodumare.

¿Qué es un Omoalañá?
Es el nombre que se le da a las iniciados en ciertas ceremonias mediante las cuales se le permite tocar el Batá. El nombre quiere decir "hijo de
Añá". Para ser hijo de Añá se requiere reunir ciertas características.
Sólo los hombres pueden ser hijos de Añá.

¿Un Babalosha o Iyalosha puede casarse por la Iglesia católica?
Sí, Osha-Ifá está abierta a las doctrinas religiosas que exalten el bien, el
bienestar de los individuos y de la humanidad.

¿Dónde se originó Osha-Ifá o “Santería”?
Osha-Ifá es una religión que evolucionó en Cuba a partir de diferentes componentes religiosos
mayoritariamente provenientes de la región del sur del Sahara, de
cultura principalmente yoruba, que fueron combinados y reestructurados
por los individuos portadores de esos componentes en un tiempo, un
espacio y una serie de circunstancias diferentes al de sus orígenes
africanos.

¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?
Según lo que ellos hayan expresado mediante el oráculo. Lo cual el individuo matiza a su gusto y posibilidades.

¿Quién es un Iyawo?
El Iyawo es la persona recién consagrada en Osha que durante un año y dieciséis días debe cumplir toda una serie de normas religiosas
contribuyentes a su consagración, a su disciplina religiosa y a su
ética.

¿Quién es un Olosha?
El Olosha es toda persona que haya cumplido con la etapa de Iyawo y esté lista para ejercer como sacerdote.
Es un intérprete del oráculo del dilogún. El término Iworo también se
usa como el de Olosha. El Olosha no ha consagrado a nadie en Osha,
mientras que el Iworo sí.

¿Quién es un Babalosha o Iyalosha?
Es la persona consagrada, intérprete del oráculo del dilogún, que ha cumplido la etapa de Iyawo y ha consagrado a otra persona en Osha. Si es
hombre se denomina Babalosha y si es mujer Iyalosha.

¿Qué es Awofakan o Mano de Ifá?
Awofakan significa que un hombre tiene definido el Ángel de su Guarda y un signo del oráculo de Ifá, ese signo
lo identifica en esta religión mientras no pase al sacerdocio de Ifá. El
Awofakan es un usuario de Ifá con un rango sacerdotal inicial, es
decir, todavía no es Babalawo. La ceremonia de Awofakan dura tres días y
la ofician exclusivamente los Oluos o Babalawos.

¿Qué es Ikofafun o Kofá?
Ikofafun o Kofá significa que la mujer tiene definido el Ángel de su Guarda y un signo del oráculo de Ifá, ese signo la identifica en esta religión. Ikofafun
es el rango más alto que alcanza una mujer en Ifá, ya que éstas nunca se
consagran como Babalawos ni Olúos. La ceremonia de Ikofafun dura tres
días y la ofician exclusivamente los Olúos o Babalawos.

¿Quiénes son las Apetebí de Orunmila?
Son todas las mujeres que tengan Ikofafun o Kofá. Se destacan de entre ellas las hijas de Oshún.

¿Quién es un Babalawo?
Un Babalawo es un sacerdote de Osha-Ifá, que es intérprete del oráculo de Ifá. Cuando el Babalawo anteriormente a su
consagración en Ifá consagró Osha, se le llama Oluo.

¿Qué es Eleguá?
Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un
individuo que siempre está para salvarle, su guía. Este es el primero
que debe consagrar cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que
sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El
mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un
Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente
detrás de la puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier
cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que
representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga
generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a
estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Su conversación
es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo
principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del
oráculo del dilogún. Lo entregan los Babaloshas. Es el único que fue y
regresó del mundo de Ará Onú. Su collar de asiento es de cuentas rojas y
negras. Sus colores principales son el rojo y el negro. número es el 3

¿Qué es Eshu?
Es un Orisha. Rige las más diáfanas manifestaciones de lo malévolo para que se manifieste lo benévolo teniendo en cuenta el mal y si se toman precauciones para
evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con
diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no
habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula;
es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La
mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu
específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al
igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como
objeto de adoración es fabricado por el Babalawo. Eshu también se hace
acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Generalmente su collar es negro y
blanco.

¿Qué es medio asiento de Osha?
El "medio asiento de Osha" es cuando el practicante ha recibido Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun y pasó la
ceremonia de recibir los collares de Osha. (Obatalá, Yemayá, Oshún,
Shangó y Eleguá). En muchos casos ya tiene definido el Ángel de su
Guarda.

¿Qué es un Ebbó?
El Ebbó es una ceremonia que se hace para cambiar el astral o energía espiritual del cuerpo material de un
individuo, de lo negativo a lo positivo.

¿Qué es un Odun, Signo o Letra?
Es la célula vital del sistema adivinatorio y a pesar de las particularidades de cada subsistema, Ifá,
Dilogún y Obí, todos están interrelacionados al disponer de una misma
fuente ideológica, mitológica y sapiencial para hacer las predicciones
con el conocimiento acumulado en las historias, leyendas, mitos,
refranes y dichos populares de Osha-Ifá. Este elemento oracular trae el
mensaje de los Oshas, Orishas y protecciones a través del Osha u Orisha
regente para cada oráculo en particular. El mensaje, sin embargo, debe
ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado al servicio
del subsistema oracular en cuestión. El término Odun se refiere al
subsistema oracular de Ifá, Signo, al del Dilogún y Letra al de Obí.

lunes, 19 de diciembre de 2016

Tarotista buena con videncia natural, videncia sincera y certera

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domingo, 18 de diciembre de 2016

La santería cubana en tarot económico por visa


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La santería cubana en tarot económico por visa

La existencia de tales creencias se debe a la presencia en Cuba de los esclavos lucumí, procedentes de Yoruba. El término Yoruba identifica a todas las tribus que hablaban la misma lengua y tenían la misma cultura. Estos esclavos fueron llevados a Cuba cuando empezó la colonización del Nuevo Mundo, debido al problema de la mano de obra originado por la propia colonización. 
Del contacto entre las religiones africanas y el catolicismo, surgieron unas nuevas deidades, a medio camino entre las deidades africanas y los santos católicos, a las que también se les llama santos. Así, la adoración a estos se la llama santería.
La Tradición religiosa de los Orishas Yorubas, conocida popularmente en América como la Regla Ocha o Santería, se origina en el Oeste de África, en la región conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religión tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haití, Trinidad, Puerto Rico, Santo Domingo, entre otros sitios del Caribe. Con estas personas vino la religión. La Santería es una religión considerada como las primeras conocidas por el hombre. Los Yorubas son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Creen en Dios, que en el idioma yoruba se conoce como Olodumare que es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios son los Santos y los Orishas. Ellos viven en cada una de las fuerzas de la naturaleza, e influyen al humano en cada aspecto de la vida. La comunicación con los humanos se logra a través de toques de tambores batá y poseciones por trance(bajar el santo), ritos, rezos, adivinación y eboses u ofrendas.

En el Nuevo Mundo, la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada donde los orishas fueron representados por santos católicos. De ahí nace el sincretismo o la comparación de los santos católicos con los yorubas. Los dueños de esclavos prohibían la celebración de ceremonias africanas, pues estaban consideradas como brujería, por eso los esclavos veneraban los santos católicos y a través de ellos llamaban a sus orishas, asi los esclavistas no los molestaban y así fue como la religión llego a ser conocida como Santería. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razón por lo que, dentro de la religión muchos consideran el termino Santería como degradante; pero el nombre se hizo tan popular y fácil de recordar que decidimos aceptarlo con orgullo
Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Los iniciados deben seguir un régimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los Santos u Orishas. A medida que una persona pasa a través de cada iniciación , sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad.

De hecho, en el primer año que sigue a su iniciación dentro del sacerdocio, el nuevo iniciado (Iyawo) debe vestir de blanco durante el año completo. Un Iyawo debe seguir un numero de reglas de santo para purificarse y sintonizarse con su ángel de la guardia. Algunas de estas reglas son: no puede tomar licor, ni trasnocharse en fiestas o en la calle, no usar ropa de colores, no usar maquillaje durante el año, no fumar, ser fiel, etc. Lo que parece difícil a primera vista pero hacer el iyaworage,es más bien bello y muy sano. Después de todo la palabra hacerse el santo lo abarca todo, es volver a nacer, comenzar una nueva vida.

La Santería, es muchas veces mal comprendida por falta de investigación. Personas opinan, critican y hablan de lo que no conocen a fondo. Pero podemos garantizar que no somos una secta, ni un culto y mucho menos grupos satánicos. Es hoy día considerada una religión completa. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en África y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religión y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religión ha sobrevivido al presente. La tradición de los orishas es profesada por un gran grupo de intelectuales, artistas, profesionales de la medicina y las leyes, altos personajes de diferentes gobiernos alrededor de todo el mundoLa santería muchas veces tiene rasgos de otras creencias, procedentes del Congo o de Haití, y se mezcla con la magia voduista. Los sacerdotes de la santeria son los santeros, pero podemos encontrar también babalawos. Para llegar a ser santero se debe pasar por distintos rituales y con el tiempo la mayoría de los que se lo proponen llegan a serlo. Es fácil identificar a santeros por las calles de las ciudades de Cuba, van vestidos completamente de blanco, con algunos collares o pulseras de sus santo, . El babalawo es hijo de Orula, y tiene el poder de leer el destino a través del tablero de Ifá. Puede ser babalawo sin ser santero, aunque la mayoría lo son. Cada santo tiene sus propios colores y sus propios rituales, sus caminos y sus atributos. Pueden describirse como personalidades con características tan humanas como divinas, con sus propias contradicciones y "pecadillos", aunque son dioses y por lo tanto arrastran consigo creencias o contribuyen a dar respuestas a fenómenos de la naturaleza. Con todo, existe una correspondencia entre los santos de la santería y los santos católicos. Por ejemplo, San Lázaro es Babalú Ayé en la santería, un santo mayor muy venerado, su nombre significa "padre del mundo". Protege de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y en general de las afecciones de la piel.
San Francisco de Asís es Orula, también santo mayor, que personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. Sus colores son el amarillo y verde alternos.
La patrona de Cuba, La Virgen de la Caridad del Cobre, responde a Ochún, existe una imagen suya en el poblado de El Cobre. Es la dueña del amor, de la feminidad y del río, el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Su color es el amarillo o ámbar, protege de las afecciones del vientre y las partes genitales, la sangre, el hígado y de todo tipo de hemorragias.
El nacimiento del mundo: Olofi se paseaba por el espacio infinito donde solo había fuego, llamas y vapores. Sin embargo, aburrido de no tener a alguien con quien hablar, decidió que era el momento de embellecer este sitio, descargando su fuerza de tal forma que el agua calló diluviando. Hubo partes sólidas que lucharon contra este ataque, así quedaron grandes huecos en las rocas, el océano, donde reside OLOKUN, deidad a la que nadie puede ver, y cuyas formas la mente humana no puede imaginar. En los lugares más accesibles del océano brotó Yemayá con sus algas, estrellas de mar, corales, peces de colores, coronada con Ochumare, el arco iris, y vibrando con sus colores azul y plata. Se la declaró madre universal, madre de todos los Orishas; de su vientre nacieron las estrelles y la luna; este fue el segundo paso de la creación. Olordumare, Obatalá, Olofi y Yemayá decidieron que el fuego extinguido por algunos lares y que por otros estaba en su apogeo, que fuera absorbido por las entrañas de la tierra, por el temido y venerado
Aggayú Solá: en su representación del volcán y los misterios profundos. Mientras se apagaba el fuego, las cenizas se esparcieron por todas partes formando la tierra fértil, cuya representación es Orichaoko, que la fortaleció, y permitió cosechas y el nacimiento de los arboles, frutos e hierbas. Por sus bosques deambulaba
Osain, con su sabiduría ancestral sobre las propiedades curativas de las hierbas, palos y maderas. Donde cayeron las cenizas, nacieron las ciénagas; de sus aguas estancadas surgieron las epidemias y enfermedades, personificada por Babalú Ayé, Chapaná. Yemayá decidió darle venas a la tierra y creó los ríos, de agua dulce y potable, para que cuando Olofi quisiera creara al ser humano. Así surgió Ochún la dueña de los ríos, del amor, de la fertilidad, de la sexualidad. Las dos se hermanaron en un lazo inseparable de incalculable riqueza. Obatalá, heredero de las órdenes dadas por Olofi, cuando decidió vivir detrás de Olorun, el sol, creó al ser humano. Y aquí comenzó el caos; Obatalá, tan limpio y puro comenzó a sufrir los desmanes de los hombre, los niños se limpiaban en él, el humo de los hornos lo ensuciaban, como él era el todo, le arrancaban tiras pensando que era hierba. Obstinado por toda la suciedad, se elevó, y se alojó entre las nubes y el azul celeste. Desde allí observó el comportamiento del ser humano, se dio cuenta que el mundo se poblaba desmesuradamente, al no existir la muerte, decidió crearla, como había creado a los demás Orishas llamándola Ikú.
Los Orishas La influencia fundamental de los yoruba sobre nosotros fue ejercida a través de su religión y su imaginación. Su panteón de deidades u orishas sigue siendo vivo e influyente, y motivo de interés por los estudiosos. En África cada orisha estaba vinculado a una región o aldea, ya que se trataba de pueblos distantes y autónomos que vivían en economías cerradas. Así, el culto a estos orishas era un culto local.
En el territorio Yoruba se adoraba a Changó en Oyó, a Yemayá en Egba, a Oggún en Ekití y Oridó y a Ochún en Ijebu. Además de estos cultos locales, había unos orishas que eran adorados por todas las tribus de una región, como Obatalá, de quien todos los gobernantes yoruba se consideran descendientes. La importancia o posición de un orisha depende de cuan grande era la tribu que lo adoraba, o de cuantas tribus lo adoraban. En casi todos los casos, los orishas son hombres divinizados después de muertos. El orisha es una fuerza pura, inmaterial, que solo puede seer percibida por los humanos si se toma posesión de uno de ellos. El candidato a la posesión, elegido por el orisha, es uno de sus descendientes. Este es un parentesco espiritual aquí, mientras que entre los africanos era de sangre. Los orishas conocidos en Cuba son los siguientes: Aggayu Solá (San Cristóbal) Orisha de la tierra seca, del desierto. Patrón de los caminantes, de los automovilistas, de los aviadores y de los estibadores. Patrón de la ciudad de la Habana (Cuba). Su día es el 16 de noviembre.Apartado de las cosas superficiales del vivir, él lleva al fiel a través de los grandes obstáculos. El brinda tremenda fuerza interior.Se lo compara con el dios griego Pan.Según Bolívar Opolowó 9, en el proceso de creación de la tierra Aggayú Sola absorbió el fuego en las entrañas de la tierra.
Babalu AyéOrisha de las enfermedades venéreas, de la lepra, de la viruela, y en general de las dolencias y afecciones que parece el género humano. Su día es el 17 de diciembre. En algunas versiones, Babalú Ayé representa las epidemias. Color: blanco, azul, rojo y amarillo (varían según el camino) ChangóOrisha mayor: Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ILÚ BATÁ (tambores) del baile, la música, y la belleza viril. Patrón de los guerreros y de las tempestades. Su número es el 6 (Obbara). Sus días son los viernes y todos los 4 de cada mes. Su día es el 4 de diciembre. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es buen padre cuando su hijo obedece, pero no lo admite cobarde. Es el padre de los Ibeyis (los Gimaguas). Tiene tres esposas: Oba (legítima), Oshún (con quien tuvo a los Ibeyes) y Oyá (ex esposa de su hermano Ogún, con quien mantiene terribles relaciones. Changó le robó la esposa a Ogún cuando se enteró que su padre había matado a su madre por mantener relaciones incestuosas con Ogún.). Según algunos, Changó es hijo de Obatalá y Algallú; según otros, su madre es Yemayá (que se presenta en ocasiones como su madre adoptiva)Color de las cuentas: rojo y blanco. En África se adoraba a Changó en Oyó, de donde fue el cuarto rey.Atributos: el hacha de
doble filo, la espada, el castillo, el tambor. Orisha que se asienta.Su santa católica equivalente es Santa Bárbara Bendita. ElegguáElegguá es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Un día, siendo todavía un chaval, vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Se acercó y vio que era un coco. Lo cogió y se lo llevó a palacio, contó a sus padres lo que había visto y luego tiró el coco detrás de una puerta. Al rato, todos se asombraron al ver la luz que salía del coco. Elegguá es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Un día, siendo todavía un chaval, vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Se acercó y vio que era un coco. Lo cogió y se lo llevó a palacio, contó a sus padres lo que había visto y luego tiró el coco detrás de una puerta. Al rato, todos se asombraron al ver la luz que salía del coco. Al cabo de tres días Elegguá murió.Todos le cogieron mucho respeto al coco, que seguía brillando. Pero el tiempo pasó y la gente se olvidó del coco.Con el tiempo, el pueblo iba cada vez a menos, hasta que llegó a una situación desesperada . Para hacer frente al mal momento, se reunieron los viejos del lugar para meditar sobre la causa de sus males y hallar la solución.La conclusión después de mucho meditar, fue que los males del pueblo se debían al abandono del coco, que al buscarlo, vieron efectivamente que se hallaba vacío y comido por los bichos.Los viejos acordaron hacer algo perdurable, y pensaron en colocar una piedra de santo en el lugar donde murió Elegguá y ese fue su nacimiento como orisha.Se trata de un orisha mayor, que tiene las llaves del destino y personifica el azar y la muerte. Como orisha es hijo de Obatalá y Yemú y es el primero de los cuatro guerreros (Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun). Ganó con Olofi, Obatalá y Orula suficientes méritos para ser el primero y ningún orisha le antecede porqué el propio Olofi le dijo: siendo tú el más chiquitito y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada.La figura de Elegguá se encuentra muy ligada a la de Echu. Echu es la encarnación de los problemas de los hombres, una especie de Satán, pero no propiamente, porque no debemos olvidar que ningún orisha representa conceptos puros y todos admiten contradiccionesAsí, la pareja Elegguá-Echu representa la mítica relación entre lo positivo y lo negativo. En la entrada de las casas reside Elegguá, para proteger el refugio familiar de la entrada de Echu, el vagabundo que lleva consigo los problemas.Los colores de Elegguá son el rojo y el negro, que representan la vida y la muerte. Sus ofrendas son ron, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, etc... también es un ofrenda muy especial sacrificarle un ratón.
Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles pero poco escrupulosos. Se dan a la depravación y la corrupción. El timo, la estafa y las intrigas políticas les garantizan el éxito en la vida.Su santo católico equivalente es el Niño de Atocha y San Antonio de Padua.

Erinle Arcángel RafaelMedico de la Ocha. Dueño del río y de los peces; patrón de los médicos. Su día es el 24 de octubre. IbeyisLos Gimaguas celestiales, quienes gozan del amor filial de todos los Orishas; patrones de barberos y cirujanos. Su día es el 27 de setiembre.Ikú Es la muerte. Sale por las noches a decidir quién morirá. Se refugia en botellas vacías, por lo que no deben dejarse botella destapadas en la habitación donde hay un enfermo. Para acceder a los favores de Ikú es necesario recurrir a Oyá, bajo cuya jerarquía vive. Sólo se detiene ante San Francisco.Naná Burukú Algunos la consideran madre de Babalú Ayé; Otros, un camino de Obatalá. Es una deidad misteriosa y terrible que vive en ríos, manantiales y cañas bravas. Su día es el 26 de julio. ObbaDueña de lagos y lagunas; guardiana de las tumbas; símbolo de las mujeres que sufren y se esfuerzan mucho por mantener la unidad familiar. Se cortó las orejas para saciar el hambre de Changó, quien al descubrirlo la rechaza y repudia. Según otras versiones, Obá se suicidó cuando Changó la dejó por Oyá. Sincretiza con Santa Rita, abogada de las causas difíciles, o con Santa Catalina.Junto con Yewá y Oyá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio.Color de las cuentas: rosadas y amarillas. Su día es el 25 de noviembre.ObataláEn el principio de las cosas, cuando Olordumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo solo había agua. Entonces Olordumare le dió a Obatalá un puñado de tierra y una gallina. Este, echó la tierra formando un montículo en medio del mar y la gallina escarbó la tierra y la esparció formando el mundo que conocemos. Olofi le encargó a Obatalá que formara el cuerpo del hombre, así lo hizo y culminó colocándole la cabeza sobre los hombros. Por eso se dice que Obtalá es el dueño de las
cabezas. En una ocasión los hombres preparaban una fiesta en honor de los orishas pero descuidaron a Yemayá. Ella, furiosa, conjuró al mar para que empezara a tragrse la tierra. Los hombres asustados y temerosos, imploraron a Obatalá, quién se interpuso en el camino de Yemayá, quien por respeto, siendo la dueña del mar atajó las aguas y cesó su cólera.Obatalá es un orisha mayor. Creador de la tierra y escultor del cuerpo humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de lo blanco, de la cabeza, de los sueños y los pensamientos. Es hijo de Olofi y Olordumare. Es misericordioso y ama la paz y la armonía.Todos los orishas lo respetan y le buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o diga frses injuriosas. Tiene veinticuatro caminos y le pertenecen todos los múltiplos y sub-múltiplos de 8.Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y dignas de confianza. Son reservados y asumen las conseqüencias de sus propias decisiones sin lamentarse.Su collar es blanco con cuentas del color típico de cada camino.Siempre viste de blanco. Protege a sus hijos de la ceguera, la parálisis y la demencia.Obatalá se sincretiza con la Virgen de las Mercedes, la misma que es patrona de Barcelona. Su dia es el 24 de septiembre
Ochosi es el mejor de todos los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo en una época la espesura del monte le impedía llegar hasta sus presas. Desesperado por esto consultó a Orula y este le dijo que hiciera ebbó(*). Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero ambos se encontraban con problemas similares, porque aunque Oggún era muy rápido habriéndose camino entre la maleza, los animales le oían y escapaban. Oggún también había consultado a Orula obteniendo la misma respuesta. Así estaban en el monte cada uno por su cuenta haciendo ebbó cuando se encontraron y se pusieron a hablar. Se contaron sus problemas mutuamente y entablaron amistad. Estaban hablando cuando a lo lejos pasó un venado. Rapidísimo Ochosi le lanzó una de sus flechas que le atravesó el cuello dejando muerto al animal. "Ya ves" suspiró Ochosi, lo he matado pero la espesura me impide llegar e él. Entonces Oggún cogió su machete y de forma veloz abrió camino entre ellos y el venado. Muy contentos llegaron al animal y lo compartieron. Desde entonces hicieron un pacto en casa de Orula, en el que expresaban que el uno sin el otro no era nada y que se necesitaban mutuamente par vivir. Por todo esto es que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros. Ochosi es un orisha mayor, hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, es mago, adivino, guerrero, pescador y cazador. Con Ochosi se hace ebbó para salir bién en las operaciones quirúrgicas. Su collar más común es con cuentas de coral aunque a veces van alternadas con cuentas de color azul Prusia. Sus hijos son el prototipo de cazador primitivo, hombres rápidos y siempre atentos. Amantes del cambio y las nuevas empresas. Sus santos católicos son San Alberto y San Norberto. En Santiago de Cuba es Santiago Arcángel. Su día es el nueve de Noviembre. (*) ebbó: Trabajo de Santería, ceremonia que puede ser de ofrenda o de sacrificio o de purificación. Los paraldos son ebbos para quitar la muerte. Los ebbos son para refrescar, cumplimentar, enamorar a los orishas en las cuestiones más sencillas, desde un baño con flores y yerbas hasta poner dulces a las deidades. Este trabajo va dirigido al bién y no es compromisorio. Tampoco se tiene que estar iniciado en la religión para realizarlo.Ochumare Orisha del arco iris. En Africa se le adora como una deidad única; en Cuba se le considera un camino de Yemayá.Ochún Orisha del amor, del matrimonio y del oro, símbolo de lo femenino. Es la más bella y joven de los Orishas. Ha sido amante de muchos de ellos, pero su verdadero amor es Inlé (que no corresponde a sus sentimientos) Cuando baja a una fiesta, se alcanza el paroxismo y el frenesí. Le gusta ir de fiesta y suele ser alegre. Aunque de naturaleza amorosa, es muy quisquillosa y puede volverse colérica y vengativa. Representa el amor (y a veces la lascivia, sus seguidores le llaman cariñosamente “ramera” o Afarafí Iyá – Puta Madre), la dulzura, el oro y el agua dulce (ella vive en un río).Se le invoca como protectora en embarazos y partos.En África Oshún es negra; en Cuba, mulata.Madre de Oyá, abuela de Eleguá, esposa de Changó (con quien tuvo a los Ibeyes) Su gran amor es Inlé, quien sin embargo no la ama.Sincretismo: Nuestra Señora de la Caridad del Cobre.Color de las cuentas: amarillo o ámbar como base, al que se le añade cuentas rojas, verdes y otros tonos de amarillo.Atributos: cosas bellas, finas y femeninas. En África se adoraba a Oshún en Ijosá, Ijebú y Oshogbo (que se sitúa junto al río más importante de las cercanías de Ilé-Ifé, ciudad sagrada de los yoruba)Orisha que se asienta
Oddúa
Cuando Olofi quiso crear el mundo, bajó con Obatalá. Durante la creación, Olofi hizo cosas maravillosas, pero tambien tuvo fracasos y dejó otras cosas por la mitad. Por ejemplo, dejó a los hombres sin cabeza, por eso andaban todos sin dirección y parecia el mundo una casa de locos. Molesto, Olofi encargó a Odduá que hiciera las cabezas a los hombres. Entonces Odduá hizo las cabezas pero las dejó con un solo ojo y sin boca. Fue Iba-Ibo quien les puso los ojos donde ahora estan y les dió boca, voz y palabra.Oddúa es un muerto mayor que representa los secretos y misterios de la muerte. A pesar de ser el dueño de la soledad, siempre anda con sus hermanos Oddun y Orula. Su mujer se llama Odduaremu, que se sincretiza en Santa Ana, la que cura a los moribundos y asiste a las parturientas. Tambien se le considera como un cmino de Obatalá. Puede ser el más viejo de todos, el que creó a los dieciséis Obatalaes, junto a su mujer. Como creador de la justicia, es visto como un elemento divino e impersonal.Es un orisha de babalawos y no de santeros. No se recibe en Ocha pero si en Ifá.Su dia es el jueves y sus colores el blanco, el rojo y el negro.En el catolicismo se puede sincretizar con el Nombre de Jesús y con el Santísimo Sacramento. La afinidad entre Oddúa y Jesucristo parece estar en que ambos fueron enviados por la Divinidad para ayudar al hombre.
Oggué
Orisha compañero de Changó, patrón de los animales con astas y de los rebaños.Oggún
Oggún, es el dueño del hierro. Se trata de un orisha irascible y solitario, que se encargó de abrir paso a los demás orishas cuando bajaron a la tierra. Con su machete infatigable cortaba cuantos troncos y malezas le salian al paso.Vivía con sus padres (Obatalá y Yemú) y sus hermanos Ochosi y Elegguá. Oggún estaba locamente enamorado de su madre y trató de violarla varias veces, cosa que siempre se encargó Elegguá de evitar. Al final Oggún se las arregló para conseguir su propósito, pero fue sorprendido por su padre Obatalá, y antes de que este pudiera decir nada, el propio Oggún dijo: "Yo mismo me voy a maldecir. Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha."Después de esto se fue al monte con la única compañia de sus perros, se escondía de los hombres y solo su hermano Ochosi el cazador consiguió verle.Oggún trabajaba sin descanso produciendo hierros, pero estaba muy amargado y a disgusto consigo mismo y se dedicó a regar polvos ofoché para
que la tragédia dominara el mundo. En esa época fué cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo a sí con sus cantos y le hizo probar la miel de la vida. Con esto Oggún perdió su amargura y dejó de hacer ofoché. Oggún es un orisha mayor. Violento y muy astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas, así como el patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros y soldados. Simboliza al guerrero comedor de carne, dominador de los misterios del monte. Es el dueño de las llaves y las carceles. Se considera una de las personificaciones más antigua de los yoruba.Sus colores son el negro, el verde y el morado. Sus collares llevan cuentas verdes y negras alternas de siete en siete. En Matanzas son rojas y moradas.Su ropa es de color morado, con un gorro aplastado y un cinto con fibras de palma que simboliza la protección contra lo malo.Sus hijos son los hombres violentos e impulsivos. Luchadores que nunca se dan por vencidos. Son imprevisibles y dificiles de tratar pero a la vez sinceros.Sus santos católicos son San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcangel y San Rafael Arcangel. En Brasil San Antonio de Pádua y San Jorge (Rio de Janeiro). En Haití San Jacobo el Mayor.
Oké
Deidad patrona de las montañas.
Oko
Orisha de las labores del campo, tiene poderes para provocar y detener la lluvia. Marido de Yemayá, suele trabajar junto con Eleguá, Ogún y Ochosi (pero no es uno de los guerreros) Sincretiza con San Isidro.Según Bolívar Opolowó 9,Oricha Okó representa la Tierra.Color de las cuentas: rosas o lilas y azul celeste. A veces, blancas con rayas rojas.Atributos: herramientas de labranza.Orisha que se recibe.
Olofi Olofin u Olordumare: Personificación de la divinidad; vive retirado y pocas veces baja al mundo. En Ifá se recibe Olofi, según la letra que le salga al Babalawo iniciado. No se realiza ningún acto religioso sin la presencia de Olofi. OlokúnOrisha de las profundidades del océano. Es lo más aterrador del mar. Deidad andrógina, vive en las profundidades del mar y a él le pertenecen las riquezas del mar. En algunas versiones es uno de los caminos de Yemayá. Color de las cuentas: muy variados. OlordumareTiene tres espíritus: Oludumare Nzame, Olofin y Baba Nkwa. Olodumare Nzame creó el Sol, la Luna, la Tierra, las estrellas el día y la noche. También creó a un primer hombre (por eso es la madre), que era inmortal y se llamaba Omo Oba. Resultó ser orgulloso y vanidoso, así que Olodumaré ordenó su destrucción; sin embargo, como era inmortal no pudo ser destruido. Hoy Omo se llama Olosi, vive en la tierra y trata de hacer que los humanos se rebelen contra Olodumare. Más tarde, Olodumare decidió crear otro hombre, inmortal, que nace de Olofin Sekume, que tiene una mujer, procrea y se multiplica. Olofin es el padre. Sobre otra historia de creación de la humanidad, ver Obatalá. Oloddumare no se materializa, ni se recibe ni se asienta, ni tiene celebración OlorunEs el sol, manifestación más sensible y material de Olofi, porque es la fuerza vital de la existencia. OrulaOrula, en Cuba es uno de los más queridos y muchos cubanos "usan" su collar que es de cuentas verdes y amarillas alternas. En la misma película de "Guantanamera", si te fijas, el camionero lleva un pulso de Orula con cuentas verdes y amarillas. Existe un especial respeto hacia este orisha.Orula es hijo de Obatalá y Yemú. Sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá.Cuando Obatalá descubrió a Oggún queriendo violar a su madre, su ira fue tanta que ordenó matar a todos los varones. Cuandó nació Changó, Elegguá compasivo lo llevó escondido a su hermana mayor para que lo criara. Después nació Orula y con el mismo propósito de salvarlo, Elegguá le enterró en el pie de la ceiba y le llevaba comida todos los dias.Con el tiempo el viejo Obatalá enfermó y Elegguá buscó corriendo a Changó, el gran curandero, para que lo curara. Cuando Changó curó a su padre, Elegguá imploró el perdón de Changó y de Orula a Obatalá. El perdón fué concedido y entonces Changó, lleno de alegría cortó la ceiba y con ella labró un tablero espléndido y se lo regaló a su hermano Orula, a quién dió también el poder de la adivinación.Desde entonces Orula es el dueño del tablero, el adivinador del futuro y el consejero de los hombres, además de ser el intérprete del oráculo de Ifá.Orula es un orisha mayor, alrededor del cual se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza frente a todos los demás orishas. Orula es el principal consejero de los hombres porque les revela el futuro y les permite influir sobre él. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con todos.Personifica a la sabiduría y la capacidad de inluir sobre todo destino, por adverso que este sea. También se le considera un gran médico y dueño de los cuatro vientos. Quien no siga sus consejos, ya sea hombre o bien orisha, puede ser víctima de los osogbos inducidos por Echu.Su fiesta es el 4 de octubre pero le pertenecen todos los dias del año.Sus colores son el verde y el amarillo.Para ser sacerdote de Ifá o babalawo no es imprescindible ser santero aunque normalmente lo sean. Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar el culto a cualquier otro orisha y dedicarse por completo a Orula. El primer paso para ser babalawo es "recibir la mano de Orula" y solo pueden pasar por ello aquellos a quien se lo ha sugerido la adivinación.A Orula se le conoce por Kisimba en Palo, Kavanga en Kimbisa, Dadai en Brillumba y Kimbumbula en Las Villas.Sus ofrendas son la chiva, la gallina negra, la paloma y el venado.Protege a sus hijos de la locura.Su santo católico es San Francisco de Asís. OsainEs la naturaleza misma y su dueño; cazador y célibe; deidad de la farmacopea. Su día es el 31 de diciembre OYÁ Yansá: ( Virgen de la Candelaria) dueña de las centellas, los temporales y los vientos; dueña de los cementerios, en cuya puerta o alrededores vive. Su día es el 2 de febrero.Su santo ca
tólico es San Silvestre.
Orisha que se recibe. Osun, Osun no es muy popular y por eso no hay tanta información sobre él. Osun era el vigilante de Obatalá, quien, como ya sabemos, vivía con su mujer Yemú y sus tres hijos Oggún, Ochosi y Elegguá. Resulta que Oggún era el preferido y los otros dos debian obedecerle. Ya sabemos que Oggún estaba enamorado de su madre y que varias veces habia intentado violarla, pero Elegguá siempre avisaba a Osun el vigilante, quien iba y regañaba a Oggún. Entonces un dia Oggún ordenó salir de la casa a Elegguá y sobornó a Osun con maíz para que no le delatara mientras abusaba de su madre. Elleguá le contó todo a Obatalá, quien no podía creerlo, pero decidió ir a la casa y encontró a Osun durmiendo y a Oggún abusando de su madre. Entonces fue cuando Oggún se maldijo a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun: "confíaba en tí y te vendiste por maíz" despues Osun perdió su cargo y fue Elegguá quien se convirtió en el vigilante de su padre Obatalá.Osun es un orisha mayor, actua como mensajero de Obatalá y Olofi. Orula se apoya en él para conseguir los poderes de la adivinación. Es el que vigila la cabeza de los creyentes. Se recibe a Osun cuando se entregan Los Guerreros (Elleguá, Oggún y Ochosi)Representa la vida misma.Sus colores son todos porqué Osun significa color o pintura. A veces se le atribuyen el blanco, azul, amarillo y rojo.Cuando muere un santero se suele introducir en su féretro la imagen de Osún que tenía en su casa.Su santo católico es San Juan Baptista.
Oyá YansáOrisha de los vientos fuertes (por eso sabe todo lo que ocurre en el aire), las tempestades y los muertos (se le invoca para salvar de la muerte o para alejar la presencia de un muerto entre los vivos. Vive en la puerta de un cementerio os sus alrededores. Junto con Obá y Yewá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio, pero ella es la dueña del cementerio.Sabia, justa, guerrera (y temida en la guerra) Cuando baja, sólo baila danzas guerreras. Esposa de Changó (por lo que se le tiene gran respeto, simbolizando la lealtad y la fuerza), ex-esposa de Ogún, hija única de Oshún y madre de Eleguá. Sincretiza con la Virgen de la Candelaria (quienes son montados por ella, pueden tocar candela y no les pasa nada) o con Santa Teresa en Matanzas. Color de las cuentas: rojas y marrones (en otros lugares, negras y blancas)Orisha que se asienta. YemayáEs la Orisha madre de todos los orishas puesto que reina en el mar, donde nacen los caracoles que se usan en el diloggún. Es la más respetada del panteón yoruba. Es orgullosa y arrogante, especialmente cuando se enfada.Orisha de las profundidades del océano; según Bolívar Opolowó 9, fue la primera orisha en surgir en el proceso de creación del mundo
cuando Olofi decidió crear el mundo apagando con abundante agua el fuego existente. En algunas versiones es la propia Yemayá quien decide crear A ella se acude para atraer la fertilidad y para proteger la femineidad. Tiene las cualidades de la Luna. Hija de Obatalá, esposa de Orisha Okó (aunque existen muchas variantes respecto a su parentesco. En este sentido, ver Lahaye 37 y 38)Sólo se la puede ver en sueños.Patrona de la Bahía de La Habana.Color de las cuentas: Transparentes (agua) y azul.Atributos: objetos de plata y del mar. En África se adoraba a Yemayá en Egba. Yemayá OlokumOrisha Mayor. Dueño de las profundidades del océano. Es andrógino, y en ocasiones se le representa mitad hombre, mitad pez, aunque es indefinido. Siempre baja enmascarado. Es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa, encarna al mar en un aspecto aterrador y extraño al hombre. Según algunos, Obatalá lo mantiene atado en el fondo del mar para que no destruya al mundo; de cualquier forma, todas las riquezas del océano son suyas, por lo que es el Orishas más poderoso en cuanto a dinero, riqueza, etc. Sólo se le ve sin careta en sueños, y entonces, se aparece con la cara redonda, con rayas tribales, ojos saltones muy blancos, con las niñas pardas y las pestañas afiladas. Olokun es Orisha de los Babalawos. Según algunos, después de Oddua, es la más alta representación de Ocha. Se le adora en diferentes formas, según la rama que se trate
Yewá: Vive entre los muertos, en la fosa del cementerio, convertida en lechuza. Mayor, virgen, sumamente casta. En su presencia nadie puede desnudarse ni usar palabrotas ni discutir.Junto con Obá y Oyá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio. Color de las cuentas: rosas, pudiéndose intercalar nácar y caracol.Orisha que se recibe.Nuestra Señora de los Desampa
Bibliografia: BOLÍVAR ARÓSTEGUI, NATALIA: Los Orishas en Cuba. Ediciones Unión, La Habana 1990