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ESPIRITISMO


El espiritismo, también llamado doctrina espiritista es una doctrina filosófica nacida en Francia a mediados del siglo XIX. Esta doctrina está basada en los libros escritos por el espiritista francés Allán Kardec (1804-1869). El espiritismo se autodefine como una «ciencia» de observación y una doctrina filosófica. Según su fundador es la «ciencia que trata la naturaleza, origen y destino de los espíritus, así como sus relaciones con el mundo corporal. Como filosofía, comprende todas las consecuencias morales que dimanan de esas mismas relaciones».La doctrina espiritista tiene adherentes en varios países alrededor del mundo.


Acepción del término «espiritismo»
El término «espiritismo» (del francés spiritisme, de spirit: ‘espíritu’; e isme: ‘doctrina’) surgió como un neologismo (o más precisamente un porte-manteau), creado por el francés Allán Kardec para nombrar a específicamente a la doctrina de los espíritus, el cuerpo de ideas recopiladas por él en El libro de los espíritus (1857).
Muchos espiritistas hispanohablantes prefieren nombrar a la doctrina y sí mismos con la palabra portuguesa espírita.


Diferencias entre el espiritismo francés y el inglés
Vale la pena considerar también que el spiritisme francés y el spiritisminglés son dos doctrinas independientes, pero muy similares en sus principios y definición, y ambos términos se traducen al español indistintamente como espiritismo. En la actualidad el spiritism inglés es totalmente indistinguible del spiritisme francés.
Sin embargo, la utilización del término, cuya raíz es común a diversas naciones occidentales de origen latino o anglosajón, hizo que él fuese incorporado rápidamente al uso cotidiano para designar todo lo que tenía relación con la comunicación con los espíritus. Así por espiritismo, hoy se identifica a las varias doctrinas religiosas y filosóficas que creen en la sobrevivencia del espíritu (alma) después de la muerte del cuerpo físico, y, principalmente, en la posibilidad de comunicar con ellos, causal o deliberadamente, vía rituales o naturalmente.


Fundamentos principales
Los principios fundamentos del espiritismo contenidos en sus obras fundamentales son:
La existencia y unicidad de Dios
La existencia de los espíritus: El hombre es un espíritu ligado a un cuerpo (mediante una conexión denominada periespíritu). Los espiritistas definen con el término alma al espíritu cuando está ligado a un cuerpo (es decir cuando esta encarnado). El espíritu es un ser inteligente, individual (antes y después de la muerte) e inmortal.
Comunicabilidad de los espíritus (mediumnidad): La posibilidad de comunicar con los espíritus encarnados (vivos) y desencarnados (muertos) mediante la mediumnidad.
La reencarnación: un concepto prestado del hinduismo; es el proceso natural que permite encarnar sucesivas veces con la función de permitir el perfeccionamiento de los espíritus.
Concepto hinduista del karma (que los espiritistas llaman «ley de causa y efecto»).
·
Evolución o progreso de los espíritus en un proceso análogo y complementario de la evolución biológica.
Ley de causa y efecto, concepto prestado del hinduismo; es el mecanismo de retribución ética universal a todos los espíritus, según la cual nuestra condición actual es el resultado de nuestros actos pasados.
La noción de que los espíritus son responsables de sus actos durante toda su existencia.
La pluralidad de mundos habitados, concepto prestado del hinduismo. La Tierra no sería el único planeta con vida en el universo. Cada planeta funcionaría como un purgatorio donde las almas viven para pagar el karma del pasado.
No existe el cielo ni el infierno eternos: la felicidad o infelicidad relativas después de la muerte las determina el estado moral y psicológico del individuo.
Además de esto se pueden aceptar como características secundarias:
El concepto de creación igualitaria de todos los espíritus, “simples e ignorantes” en su origen, y destinados invariablemente a la perfección, con aptitudes idénticas para el bien o para el mal, dado el libre albedrío. (Este concepto derriba la creencia en ángeles o demonios como seres creados aparte y condenados eternamente al bien o al mal)
Jesús es considerado por los espiritistas como un modelo y guía moral para la humanidad. El espiritismo no acepta el dogma de la Santísima Trinidad, considera que Jesús es un espíritu al igual que los hombres, pero en un estado evolutivo muy superior.
La moral de Cristo, contenida en el Evangelio, es el camino para la evolución segura de todos los hombres, y su práctica es la solución para todos los problemas humanos y es el objetivo a ser alcanzado por toda la humanidad.
Según los espiritistas, la relación humana con lo espiritual no necesita ninguna mediación institucional. Una espiritualidad natural es suficiente y es más apropiada para la realización humana.
El espiritismo carece de rituales, culto, templos o sacerdotes, por lo que los espiritistas no lo consideran una religión.


Caracteres de las reuniones espiritistas
Ausencia de jerarquía sacerdotal. No hay ningún hombre que sea intermediario entre Dios y los hombres.
Total ausencia de culto a imágenes, altares, etc.
Ausencia de cualquier ritual: bautismo, casamiento, etc.
Incentivo al respeto y tolerancia de todas las religiones. Muchos espiritistas lo consideran su «segunda religión».
La práctica espiritista es gratuita y sin ánimo de lucro.


Obras básicas
Los historiadores Henri Sausse, Francisco Thiesen y Zêus Wantuil, coinciden en el hecho de que Allán Kardec no fue el autor intelectual de la mayor parte de lo contenido en las obras básicas. Él recibió en 1855 de Carlotti y de un grupo de seguidores, 50 cuadernos conteniendo relatos de experiencias y comunicaciones diversas, obtenidas a través de diversos médiums, de almas que se decían personas muertas. Allán Kardec analizó, ordenó y completó, con la información concordante obtenida de los espíritus «a través de diversos médiums, desconocidos entre sí, y en distintas partes del mundo», organizando estos trabajos en 5 obras, consideradas básicas para el espiritismo.
Los espiritistas reconocen a Allán Kardec como el codificador de la doctrina espiritista, no como el creador de la misma. Los espiritistas consideran que los autores de la mayor parte de los textos espiritistas no han sido los médiums, sino los propios espíritus de personas muertas.
Las 5 obras básicas, conocidas como «Pentateuco kardequista» son:


El libro de los espíritus
Primera edición: 18 de abril de 1857
En su primera página se lee: «Contiene: los principios de la doctrina espírita. Sobre la inmortalidad del alma, la naturaleza de los espíritus y sus relaciones con los hombres, las leyes morales, la vida presente, la vida futura y el porvenir de la humanidad, según la enseñanza dada por los espíritus superiores con la ayuda de diversos médiums. Recopilada y puesta en orden por Allán Kardec».
Este libro se ordena en forma de preguntas y respuestas abarcando los más diversos temas con sus 1019 preguntas.


El libro de los médiums
Primera edición: enero de 1861
En su portada se establece su contenido: «Guía de los médiums y de los evocadores. Contiene la enseñanza de los espíritus sobre la teoría de todos los géneros de manifestaciones, los medios de comunicarse con el mundo invisible, el desarrollo de la mediumnidad, las dificultades y los escollos que se pueden encontrar en la práctica del espiritismo. Continuación de “El libro de los espíritus”; por Allán Kardec».
Esta obra trata de las manifestaciones espiritistas y de los médiums, por tanto, de la parte fenoménica del espiritismo, y lo caracteriza como «ciencia» de observación que analiza las relaciones entre el mundo corpóreo y el mundo invisible o espiritual.


El Evangelio según el espiritismo
Primera edición: abril de 1864
«Contiene la explicación de las máximas morales de Cristo, su concordancia con el espiritismo y su aplicación a las diversas posiciones de la vida».
En su contratapa de la edición moderna (2001) se lee: «Esta obra define la esencia religiosa de la doctrina espírita, como verdadero cristianismo, restaurado por la interpretación que los espíritus dieron a los textos evangélicos. Ella muestra el poder del amor en las más diversas situaciones de la vida, cuando dejamos que ese sentimiento divino guíe nuestras manos y nuestros pasos, para servir al prójimo, resultando de ello que todo se equilibre a nuestro alrededor».







El cielo y el infierno
Titulo original: El cielo y el infierno o la justicia divina según el espiritismo Primera edición: agosto de 1865
«Contiene: El examen comparado de las doctrinas sobre el tránsito de la vida corporal a la vida espiritual, las penas y las recompensas futuras, los ángeles y los demonios, las penas eternas, etc., seguido de numerosos ejemplos sobre la situación real del alma durante y después de la muerte. Además entre otros como la revista espírita y algunos otros literarios en su doctrina espiritista».
¿Cuál es el destino del hombre después de la muerte física? ¿Cuáles serían las causas del temor a la muerte? ¿Existe el Cielo y el Infierno? ¿Merece crédito la antigua creencia en los ángeles y demonios? ¿Cómo procede la justicia divina? Estas y otras cuestiones relacionadas son debidamente esclarecidas, en la primera parte de esta obra, a la luz de la lógica y de las enseñanzas de los espíritus. En la segunda parte, titulada «Ejemplos Kardec» registra numerosas comunicaciones de espíritus: clasificados por categorías, tales como: felices, sufridores, arrepentidos, endurecidos y suicidas- que ejemplifican la doctrina expuesta anteriormente.


La Génesis
Titulo original: La génesis, los milagros y las profecías según el espiritismo.
(El artículo femenino «la» se utiliza para diferenciarlo del Génesisbíblico).
Primera edición: enero de 1868
Trata asuntos como: Dios y la visón de los hombres sobre su existencia y naturaleza, la Providencia Divina, el bien y el mal, el espacio y el tiempo, la formación de los mundos, la génesis orgánica y la génesis espiritual, los milagros y su explicación, la superioridad de la naturaleza de Jesús y la desaparición de su cuerpo, y muchos otros asuntos.


Historia


Antecedentes
Desde la Antigüedad la humanidad ha creído posible comunicarse con los espíritus de los muertos. En la Grecia antigua, se daba por cierto que los difuntos habitaban en el Hades y era posible entrar en contacto con ellos mediante rituales mágicos. En La Odisea, de Homero, Odiseo llega al Hades y lleva a cabo un ritual, según lo indicado por la hechicera Circe, con lo cual logra hablar con el espíritu de su padre y con los de sus compañeros muertos en Troya. Asimismo, los chamanes de los pueblos originarios de Asia y Oceanía afirmaban tener la capacidad de comunicarse con los espíritus de los difuntos.
Durante la Edad Media, se mantuvo la creencia de que los espíritus regresaban regularmente al mundo de los vivos y se multiplicaron los cuentos de fantasmas. En Hamlet, el dramaturgo William Shakespeare presenta al fantasma del rey asesinado demandando venganza al protagonista, su hijo. Ese tipo de aparición estaba registrada en muchos relatos anteriores a la época de Shakespeare, pero no consta que hubiera una práctica propiamente espiritista para establecer la comunicación con los muertos.


El espiritismo en el siglo XIX
Durante el siglo XIX se suscitó en Estados Unidos una creciente oleada de fenómenos mediúmnicos que luego extendió sus prácticas y conocimientos a varios países europeos. En el año 1848, se reportó en la localidad de neoyorkina de Hydesville, Estados Unidos, el primer caso de un fenómeno poltergeist.




En 1854, en París, Francia, el espiritista Allán Kardec se abocó al estudio de este tipo de fenómenos paranormales, en particular, las manifestaciones de las llamadas «mesas giratorias». Las explicaciones de las causas de estos fenómenos, al igual que el sistema filosófico derivado de aquéllas, sentó las bases del espiritismo.
Sus investigaciones derivaron en la publicación en 1857 de El libro de los espíritus. Este volumen supone el comienzo del movimiento espiritista contemporáneo. En los años que siguen, Kardec publicó numerosos libros, como El libro de los médiums (1861), El evangelio según el espiritismo (1864), El Cielo y el Infierno o la justicia divina según el espiritismo (1865) y Génesis, los milagros y las profecías según el espiritismo (1868). En 1858 fundó la Revista Espírita, de la que fue director hasta 1869 (año de su muerte).
Muchas personas de renombre de Europa y los Estados Unidos gradualmente abrazaron el espiritismo como una explicación lógica de la realidad, incluso de temas relacionados con la trascendencia, como Dios y la vida después de la muerte. Miles de sociedades espiritistas fueron creadas en ambos continentes, y en algunos países como España, la disciplina Espiritismo fue candidata a integrar los programas regulares de segunda enseñanza y de las facultades de ciencias, y de filosofía y letras.


El espiritismo en los siglos XX y XXI


Con la ascensión de regímenes totalitarios en muchas naciones europeas, una fuerte represión ocurrió en el continente entero sobre el movimiento espiritista, al igual que con otros movimientos filosóficos, sociales y políticos. Las dos Guerras Mundiales, en la primera mitad del siglo XX fueron un golpe del que aún no se ha recuperado el movimiento espiritista en la mayor parte de Europa.
En América Latina, el espiritismo se expande en una corriente que intenta mantenerse fiel al proyecto inicial de Kardec y otra de carácter netamente religioso.
La primera corriente, con foco en Argentina, postula al espiritismo como ciencia-filosofía-moral. La segunda corriente, con base en Brasil, es de grandes dimensiones y postula al espiritismo como ciencia-filosofía-religión, sobre la base del catolicismo y el roustangismo.
Si bien ambas corrientes comparten el mismo nombre "espiritismo", sus desarrollos, proyectos y razonamientos divergen sustancialmente hasta el punto de constituir dos espacios diversos y, en lo esencial, contradictorios.


Críticas


Espiritismo como pseudociencia
El espiritismo es considerado una pseudociencia o superstición en los ámbitos científicos y escépticos. El físico y epistemólogo Mario Bunge (1919–), en su libro Investigación científica (1969), lo incluye en su listado de pseudociencias por no cumplir con los requisitos básicos de la metodología científica. Por otra parte, el ilusionista James Randi ofrece un premio de un millón de dólares a cualquiera que logre demostrar fehacientemente la existencia de un fenómeno o poderes paranormales —incluyendo el tipo de manifestaciones de los que se ocupa el espiritismo— pero el premio está desierto desde que se ofreció. Randi sostiene que cuando el crédulo escritor escocés sir Arthur Conan Doyle (célebre por sus historias sobre el detective Sherlock Holmes) se volvió espiritista —una aceptación que Randi considera «increíblemente ingenua»— legitimó al espiritismo como religión.
Randi describe al escritor escocés sir Arthur Conan Doyle (célebre por sus historias sobre el detective Sherlock Holmes) como «un poco esnob». Y opina que su aceptación del espiritismo —que Randi considera «increíblemente ingenua»— lo legitimó como religión.


El espiritismo en la cultura popular
Muchas personas han tenido contacto con prácticas que intentan el contacto con los muertos a través de prácticas adivinatorias como el juego de la copa o la tabla ouija. Los espiritistas, sin embargo, afirman que este tipo de técnicas no forman parte del cuerpo doctrinal del espiritismo.


Espiritistas célebres
Víctor Hugo (1802-1885): escritor francés
Charles Dickens (1812-1870): escritor británico
Alfred Russel Wallace (1823-1913): investigador británico
William Crookes (1832-1919): investigador británico
Amalia Domingo Soler (1835-1909): escritora y médium española
Margaret (1836-1893) y Kate Fox (1837–1892): médiums canadienses.
Camille Flammarion (1842-1925): investigador francés
León Denis (1846-1927): investigador francés
Florence Cook (1848-?): médium londinense.
Oliver Lodge (1851-1940): investigador
Eusapia Paladino (1854-1918): médium italiana.
Gabriel Delanne (1857-1926): investigador brasilero
Arthur Conan Doyle (1859-1930): escritor britanico
Ernesto Bozzano (1862-1943): investigador italiano
Chico Xavier (1910-2002): médium brasilero
Herculano Pires (1914-1979): periodista, filosofo, educador brasilero
Divaldo P. Franco (1927–): médium brasilero


LOS EGGUN


En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano está formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis.


El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que está más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con máscaras femeninas y dancen en su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta sociedad no llegó con su culto a la Isla de Cuba.


La sociedad de culto al Eggun masculino, no individual, puesto que de forma individual no se conoce culto en Cuba, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente se halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.


El Pagugu de un santero y el de un Babalawo es usado para llamar a sus Eggun(muertos) cuando van a dar coco a Eggun, antes de empezar cualesquier actividad religiosa como: el Ituto, antes de darles de come a los Orichas, cuando se hace el Oro, etc.
Es recomendable usar en una misa espiritual de investigación mientras se va cantando a los Egguns, empleando el bastón también en una misa de llamada, muchas personas lo hacen en Odi Iroso (7-4) y se va llevando hasta el sitio donde se atiende Eggun, también el baston sirve para hacer recogimientos espirituales, etc.
La diferencia entre el Pagugu Ni Eggun de el santero , Babalawo y el de un espiritista es la siguiente: el de santero y Babalawo llevan carga y el de un espiritista no.
Al dar golpes en el piso con el pagugu estamos llamando a Eggun que están en Ara Onu (cielo) para que vengan y atiendan a lo que estamos haciendo.....
La diferencia ente el Pagugu de santero y Palero es muy distinta ya que los Paleros trabajan con otro tipo de hiervas, empleando otros cantos.
Hay que separar lo que es la adoración a Eggun en la Ocha y la religión Palo Mayombe son dos cosas distintas y no debemos mezclarlas.
Si una persona es Palera y posee un palo consagrado, no puede pensar que ese mismo le sirva para hacer las consagraciones en la Ocha e igual con el palo de muerto de un espiritista.
El palo de muerto de un espiritista se puede colocar junto a su altar espiritual o recostado junto al portal.
Muchos de nuestros visitantes muestran un gran interés en los pasos a seguir en la atención a Eggun y sus rituales.
Es importante saber invocar a los Egguns o espíritus de los antepasados para esto es necesario tener un palo o baston llamador de muertos llamado "Pagugu ni Eggun".
Este baston litúrgico, lleva una caga muy particular que se coloca en la parte superior del mismo.


El baston antes de usarse debe ser preparado adecuadamente por un Sacerdote calificado en la materia.
Los Aleyos(creyentes) no deben usa el Paggugu Ni Eggun a menos que estén muy involucrados en la liturgia Yoruba.
El Pagugu Ni Eggun debe ser utilizado solo por los iniciados en el sacerdocio.
El Pagugu es uno de los aditamentos místicos que se utilizan para invocar adecuadamente a las fuerzas espirituales de nuestros antepasados y es complementado por la "teja del muerto o Atena Ni Eggun", junto a estos elementos religiosos se colocan 7 0 9 vasos de cristal transparente y llenos con agua fría y una vela junto a estos.
Todo lo mencionado anteriormente deberá colocarse en un rincón de la casa preferiblemente en el patio, en el baño junto a la coladera.
Algunas personas que tienen la posibilidad constituyen un lugar específico fuera de la casa al pie de una ceiba(Aragba Iroko) para atender allí a sus Egguns.
Este es el lugar prefecto ya que la ceiba es el trono divino de los antepasados y los Orishas
En el sitio dedicado a los Eggun se pueden colocar ofrendas como como:
Café, agua con azúcar, flores, licor, cigarros, miel, comidas especiales de Eggun.
No confundamos el altar espiritual o bóveda que aunque aparentemente semejantes tienen función diferente.
En el sitio para Eggun o los muertos se pondrá una representación de un hombre y una mujer BABA EGGUN e IYA EGGUN (padre y madre


Hay varias formas de Pagugu Ni Eggun con la cabeza en madera tallada en forma de cráneo, dos caras, cabeza de un africano o de acuerdo a la petición especifica del Eggun de la casa o bien sea por la inspiración del sacerdote.
La carga se coloca en la parte superior del Paggugu haciendo un orificio donde ira los secretos mágicos que darán vida al instrumento litúrgico.
No todos los Pagugu llevan la misma carga.
IKU (la muerte)
Iku es la muerte misma, la que por mandato de Olofi viene a buscar a aquellos que se les ha terminado el tiempo de vida en la tierra, para que luego Olondumare decida el destino de ellos, si irán al Ara Orun o deberán al Aiye (tierra) a terminar su misión.
Iku dejo de ser Oricha por su arrogancia y paso a comandar a los Ajogun o guerreros del mal(aro, ofo, esse, egba, fitiwo, akoba, etc.).
Viste de negro , ceniza obscuro o marrón obscuro. Perdió el duelo con Orula , por eso debe respetar a los hijos de este y llevárselos solo cuando Olofi lo señale.
No tiene culto particular sino a través de Eggun u Oro.
No se le inmola ni se realiza otro tipo de ofendas.
Al comienzo del mundo no se conocía la muerte; un día los jóvenes se quejaron a Olofi de que había tanta gente y los alimentos escaseaban.
Olofi manda a llamar a Oya y le pide que lleve a Iku a la tierra, pero ella no estuvo de acuerdo pues no querían que los hombres la odiaran y pidió ser relevada de su misión.
Olofi entendió que tanto los jóvenes como la Oricha Oya tenían razón dijo "Bueno primero enviare a Babalu Aye para que lleve a Arun(enfermedad) a la tierra y cuando los hombres se enfermen tu les llevaras a Iku y Oggun.
Cuando Olofi confió su gobierno a Iku y a Oggun no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.


Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compro oti y le brindo a Oggun y este bebió hasta emborrachase al poco tiempo se acostó a dormir.
A poco rato llega Iku que debía consultarle sobre unos problemas que eran urgentes y decide despertar a Oggun este furioso le corta la mano, la sangre corrió por todas partes y todo aquel que piso la sangre se enfermó gravemente.
Así fue como la humanidad llego a conocer la enfermedad.


ATENCION A LOS EGGUN (ANCESTROS DIFUNTOS)

En todas las casas de santo las primeras ceremonias van dirigidas a los Egguns de esa casa. Guiados por el principio "Ikú Lobi Osha: el muerto parió el santo". Al inicio de cualquier plegaria se nombran los Egguns o antepasados africanos y luego los criollos. La consulta con los Egguns pude hacerse a través del caracol de Eleguá o se les pregunta mediante una misa espiritual y la asistencia de un medium.

El rincón de los eggun es muy especial para nosotros y para ellos hay,hacemos saludos y tributo a eggun ( es un sitio designado para darle sus servicios Este sitio es aconsejable fuera de la casa , este rincón lo enmarcamos con cascariirilla, como una media luna con 9 cruces,asi marcando su su sitio o espacio dentro de nuestra casa.
servicio de los eggun

La Teja del eggun ,Agua, Agua con azúcar morena , aguardiente, , vino seco, , café, vela, tabaco, flores y pedacitos de coco,con un puntito de manteca de corojo y una pimienta guinea,y un platoEste servicio lo debemos cambiar cada 7 días los lunes,se debe iluminar este rincón Atender a tus muertos familiares, de tu cordón espiritual requiere de misas espirituales ,de misas en la iglesia,oraciones y ceremonias como darle de comer a tu muerto,que se hace con un pollo o una gallina la atención a los antepasados es una actitud innata en las mayorías de las religiones, y la Santería no es una excepción. Hablar de Egun es lo mismo que hablar de los espíritus y la atención que muestran los Yorubas a sus antepasados es una actitud característica de su cultura y va más allá de un reflejo religioso. Sus principios filosóficos se orienta a resaltar su fe mantenemos siempre esta gran conexión con estos seres aún después de que partieron, como una especie de recompensa por lo bueno que hicieron en vida, además de mantener un canal abierto para ser protegidos, guiados y aconsejados desde el otro mundo.

En la regla de Osha o Santería los requerimientos de Egun se conocen a través de los oráculos adivinatorios de la religión, gracias a ellos Egun puede manifestar sus necesidades con la finalidad de mantener una armonía entre el plano terrenal y el plano que ellos habitan y poder así mantener una relación de ayuda y guiatura para favorecer a sus protegidos aquí en la tierra.
En los oráculos, Egun también puede resaltar la necesidad de realizar una "misa de investigación espiritual" para definir de manera más precisa algún problema o manifestar mensajes de importancia relevante.
En dichas misas Egun puede manifestarse en el cuerpo de algún médium o en su defecto transmitir mensajes a través de la videncia de una persona receptora.

La atención a Egun es de suma importancia si se quiere mantener la armonía y laeficacia a la hora de la realización de ceremoniales en la religión Yoruba. Una de las reglas principales de esta religión es la de atender a Egun o como se les llama comúnmente, a los muertos, antes de comenzar cualquier ceremonia.Esto resalta aquel proverbio religioso Yoruba que reza, "Ikú lobi Osha", lo cual quiere decir, "el muerto parió al Santo".
De esta manera podemos observar que antes de que comience cualquier ceremonia de envergadura como imposición de collares de fundamento, rezar un ozain para darle nacimiento a un fundamento o consagrar a una persona en santo, siempre se le pregunta al Egun con los cocos, si está conforme con lo que se está haciendo, algo que aprovechará para manifestar algún mensaje o necesidad, si así lo requiere.
Esta ideología Yoruba con respecto a los muertos parte de la idea de que algunos Santos fueron muertos antes de llegar al nivel de orisha, o sea que tuvieron que evolucionar sus imperfecciones aquí en la tierra a pesar de que poseían una esencia divina dentro de su ser.
En nuestro religion se acostumbra a atender a Egun a través de la bóveda espiritual, en donde se canaliza la energía de espíritus guías y familiares difuntos gracias a rezos, oraciones y peticiones en un pequeño altar compuesto por vasos con agua, la luz de un velón y ofrecimientos como tabaco, café, miel, aguardiente, frutas, flores y comidas de las que le gustaban a los difuntos.
Entre los Santeros existe una manera muy usual de atención a Egun y es a través del rincón dell muerto podría ser el patio.
En este rincon se atiende a los muertos afines con las ofrendas , además de la sangre de algún animal sagrado cuando es necesario realizar algún trabajo de relevancia..también es bueno hacer la prenda espiritual,de nuestro muerto,como fundamento de los eggun

.y se puede poner al lado o debajo de la bóveda espiritualTambién se puede emplear el oráculo del coco para consultarlos antes de iniciar una ofrenda a un Orisha. Ahora bien, las ofrendas propias a los Egguns se hacen en caños y vertederos.


En los funerales de los grandes personajes de la Santería se utiliza el Pagugu o palo de Eggun que es un bastón o cuje de más de un metro de largo. En ocasiones se coloca una pequeña cabeza labrada en la parte superior del palo que representa al Eggun. Sus ojos y boca están representados por cauris, con la abertura del univalvo hacia dentro porque esos ojos no ven y esa boca no habla.

A través del Eggun del Pagugu uno se puede comunicar con los difuntos. Es necesario honrarlos y ofrendarles agua, tabaco, aguardiente y comida preferiblemente de la que el difunto solía preferir.

Al Pagugu o Iguí Eggun se le consulta con los procedimientos adivinatorios tradicionales.

La personificación del espíritu de un muerto en un palo se encuentra muy extendida en África y en todos los ritos y ceremonias afrocubanos. El Pagugu se coloca habitualmente en un rincón.

Los Eggun se comunican con el hombre a través de los sueños. Presagian y ayudan a que se tome conciencia de lo que puede suceder, urgen a tomar medidas. Los sueños son otra de las vías de comunicación entre el inframundo y los seres humanos, así como las apariciones, las sombras y los presentimientos.

Cuando hay situaciones inhabitúales, los religiosos consultan de inmediato a Ifá o al Dilogún para conocer los sabios consejos de la adivinación, a través de los cuales también hablan los Eggun, pues su presencia es evidente en este acto.

El culto a Eggun se ubica en el contexto del culto a los antepasados, cuya ayuda se solicita porque en vida fueron capaces de educar a sus hijos y contribuir con el traslado de su experiencia y saber a la supervivencia y desarrollo del colectivo social.

Para los antiguos el hombre vivo o muerto resulta uno mismo en dos dimensiones diferentes de espacio y tiempo. Funcional mente uno y otro son, para el religioso, muy semejantes: ambas dimensiones aportan y complementan los de la otra dimensión. Son fuerzas que no se oponen, sino que trabajan de conjunto en beneficio recíproco.

Odun Isalaye de Eggun Oyekun Meyi


Otura Niko Capataz de los Eggun Masculinos.
Irete Yero Capataz de los Eggun Femeninos.
Ofun Yemiló Rector de los profundos secretos de Eggun.


Patakín de Eggun


El Camino Donde se le da la Comida a Eggun en una Cepa de Plátanos
En este camino Olofin tenía un gran tratado con todos los Egun mokekere, el jefe principal era omó Nifa, el segundo Oro Nifa y el tercero era Egun Yeyekun. Estos vivían en la tierra Oboniyen que es la tierra "Sala Male, Male en Sala" y Olofin les había dado grandes poderes para que se respetaran y a éstos una vez Olofin los mandó para la tierra a Asokun Nifa, porque allí no se respetaban.

Cuando fueron para la tierra Asokun Nifa, uno llevaba un agogo, otro una agadá y los terceros pedazos de erán malú podrido, con otí y por el camino cantaban:

"Ifá Lade Ni Ifá, Ifá, Ifá Lade Ni Ifá, Eggun Omó Lorogun
Olofin Awada Eggun Masokun."

Awó Mayere, que era el que gobernaba esta tierra, anunció a todos que venía una cosa mala y que todos se iban a enfermar por falta de respeto y marcó Otura Meyi en la tierra y empezó a llorar y cantó:

"Kuelele Ni Lokun Eggun Manun Ikú Malorde
Ifá Jekua Babá Oduduwa Yonire
Ikú Basigun Babá Kuelele."

Oduduwa lo oyó porque estaba molesto, porque no respetaban a Awó Mayere y dijo que esos tres grandes poderes venían en cadena. Empezaron a enfermar todas las comidas y a tumbar matas, y todo el mundo se enfermó.

Los tres Egun le dieron moforibale a Awó Mayere y le dijeron: "Esto lo hemos hecho para que te respeten y consideren." Llamaron a Oduduwa y éste vino y le dieron moforibale y le dijeron: "¿Para qué usted creó esto?" Y Oduduwa les echó la bendición y les dijo: "Voy a hacer una gran comida y mandaré a buscar a Shangó."

Estos les dijeron: "No hace falta que Shangó venga; nosotros y Awó Mayere, si usted lo autoriza, enseguida perdonamos a toda la gente y todo marchará bien."

Oduduwa llegó al pie de una mata de plátanos, donde había marcado Otura Meyi, puso el machete, erán malú y le dio a los tres Egun. Cada uno cantaba y limpiaba con las palomas a Awó Mayere y pedía por todo el mundo en la tierra y los Egun cantaban:

"Sarayeye Iypa Nire Awó, Awó Malú, Lode Awó Sarayeye Eyelé Bakun Lode,
Sarayeye Olodumare, Olofin Oye Ni Omó Ni Ifá."

Se comieron las tres eyelé y se fue desapareciendo la enfermedad y la intranquilidad.

Nota: Aquí come Shangó solo en medio del patio y, haciendo ñangareo, se le da una ayapa, un akukó y cuando se reza para llamarlo, se dice:

"Shangó Obá Orun Olodumare Wa
Egun Mafun Olofin Kawe Kabio Sile

Omó Mayere Kisieko Olofin


Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa
Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa
Okán Oké Aka Komasi Yeyekun Ba Osa
Olofin Ni Oní Obá Ola Lerí
Akukó Ni Bele Olofin Abó Ibo
Modupue Obá Ni Shangó".


LAS 4 LEYES DE LA ESPIRITUALIDAD



LA Espiritualidad
BENDICIONES PARA TODOS



Desde que amaneció la conciencia en el ser humano, el hombre pregunta por el espíritu y las leyes de la espiritualidad dentro de sí mismo; y a pesar de que este tema existe desde tiempos inmemorables, ha sido y sigue siendo fresco para siempre.
El espíritu o el alma es la llama vital en el ser humano. Vive a través de su luz y vida y no sorprende que en todas partes y épocas los líderes espírituales, los sabios, videntes, santos han tratado de resolver el misterio de la vida.


LA PRIMERA LEY DICE:


LA PERSONA QUE LLEGA, ES LA PERSONA CORRECTA, NADIE LLEGA A NUESTRAS VIDAS POR CASUALIDAD, TODAS LAS PERSONAS QUE NOS RODEAN, QUE INTERACTÚAN CON NOSOTROS, ESTÁN ALLÍ POR ALGO, PARA HACERNOS APRENDER Y AVANZAR EN CADA SITUACIÓN.


LA SEGUNDA DICE:


LO QUE SUCEDE ES LA ÚNICA COSA QUE PUDO HABER SUCEDIDO, NADA, PERO NADA, ABSOLUTAMENTE NADA DE QUE NOS SUCEDE EN NUESTRAS VIDAS PODRÍA HABER SUCEDIDO DE OTRA MANERA, NI SIQUIERA EL DETALLE MAS INSIGNIFICANTE, NO EXISTE EL; SI HUBIESE HECHO TAL COSA; HUBIESE SUCEDIDO TAL OTRA, NO, LO QUE PASO, FUE LO ÚNICO QUE PUDO HABER PASADO, Y TUVO QUE HABER SIDO ASÍ, PARA QUE APRENDAMOS ESA LECCIÓN Y SIGAMOS ADELANTE. TODAS Y CADA UNA DE LAS INSTITUCIONES QUE NOS SUCEDEN EN NUESTRAS VIDAS, SON PERFECTAS, AUNQUE NUESTRA MENTE Y NUESTRO ÉGO, NO QUIERAN ACEPTARLO.


LA TERCERA DICE:


EN CUALQUIER MOMENTO QUE COMIENCE,,ES EL MOMENTO CORRECTO, TODO COMIENZA EN EL MOMENTO INDICADO, NI ANTES, NI DESPUÉS, CUANDO ESTEMOS PREPARADOS PARA QUE ALGO NUEVO EMPIECE EN NUESTRAS VIDAS, ES ALLÍ CUANDO COMENZARA.


LA CUARTA Y ULTIMA, DICE:


CUANDO ALGO TERMINA, TERMINA, SIMPLEMENTE ASÍ, SI ALGO TERMINO EN NUESTRAS VIDAS, ES PARA NUESTRA EVOLUCIÓN, POR TANTO ES MEJOR DEJARLO, SEGUIR ADELANTE Y AVANZAR YA ENRIQUECIDOS, CON LA EXPERIENCIA, CREO QUE NO ES CASUAL QUE ESTÉS LEYENDO ESTO, SI ESTE TEXTO LLEGO A NUESTRAS VIDA HOY, ES PORQUE ESTAMOS PREPARADOS, PARA ENTENDER QUE NINGÚN COPO DE NIEVE, CAE ALGUNA VEZ EN EL LUGAR EQUIVOCADO.



ORIGEN HISTÓRICO DE LA BÓVEDA


La bóveda espiritual es indudablemente un elemento sincrético, adoptado por los santeros aproximadamente en las décadas finales del siglo XIX. En estos años el espiritismo científico creado por Allan Kardec, era de total aceptación en los blancos cubanos, sus prácticas ampliamente difundidas llegaron a convertirse inclusive en una especie de juego de salón.
Estas prácticas presenciadas por los negros en casa de los blancos, llamaron profundamente su atención y poco a poco los africanos las adoptaron dentro de sus rituales religiosos. Este hecho se pudo haber desencadenado debido a que en la Santería se estaba frente a la muerte de una figura fundamental en la
adoración a Egún, se trata de la desaparición de los llamados Egungunes, sacerdotes dedicados al culto a los muertos. Su función era todo lo relacionado con las ceremonias funerales y la atención posterior que se les debía brindar a los desencarnados. Poseían todos los secretos de la adoración a Egún como se hacía en África, pero fueron pocos los que llegaron a Cuba y aún menos quienes aprendieron el oficio en estas tierras. Siempre se dijo que el realizar estas ceremonias tenían consecuencias muy negativas, si no se hacían bien porque el oficiante corría el riesgo de morir, quizás esta situación influyó en que fueran muy pocos los santeros nacidos en tierras cubanas quienes aprendieron este oficio, así que en un periodo corto fueron desapareciendo lo Egungunes hasta no quedar ninguno. La ausencia de estos personajes creó un inmenso vacío dentro del culto a Egún en la Santería. Por lo que fue fácil asimilar las prácticas del llamado espiritismo científico, tan en boga en ese momento, debido a que no implicaban ningún tipo de riesgo para quien servía de médium. Se debe destacar que por estos años ya los negros africanos y sus descendientes muchos de ellos se habían no doctrina) fueran asimilados en la Santería.
El nombre Bóveda se adoptó por el hecho de que antiguamente en las criptas de las iglesias llamadas bóveda era donde se enterraba a los muertos, también por significar ese lugar especial, si se quiere sagrado, que van a ocupar los antepasados. La difusión del uso de la bóveda y la misa espiritual se fue extendiendo hasta volverse parte integral de la Santería.
Fue fácil la implementación de la bóveda por parte de los negros ya que muchos esclavos y sus descendientes habían adquiridos la antigua costumbre católica de atender a sus difuntos colocando un vaso de agua y una vela, de manera que no resultó extraño el uso de la bóveda donde se integraban varios vasos de agua.
El uso de agua en vasos o copas para rendir tributo a los difuntos es una práctica adoptada por varias religiones y es conocida como “darle de beber al difunto”, la presencia de los vasos con agua representan un elemento de comunicación. Esta costumbre fue sintetizada por Allan Kardec, cuando implemento la bóveda dentro del espiritismo científico, la cual fue adoptada por muchas otras corrientes espirituales.
De esta forma llegó a ser parte de las prácticas espirituales de los santeros donde se ha constituido en un elemento ritual de gran significado.

IMPORTANCIA DE LA BOVEDA


Cuando se instala la bóveda se busca centrar la energía de los Egunes que son parte en nuestro cuadro espiritual y también la de nuestros antepasados. Sirve como receptáculo de esta poderosísima energía y por lo tanto constituye un centro de poder donde van a convergir diferentes espíritus, cuyos poderes pueden ser invocados por quien la instala en beneficio propio o de otras personas.
Cuando se instala la bóveda se evita perturbaciones ocasionadas por la falta de atención a los Egunes cercanos y los miembros del cuadro espiritual.
Debe entenderse que poseerla es empezar un proceso de interacción con nuestros antepasados y nuestro cuadro espiritual, es tenderle un puente de comunicación que nos permita fortalecer los vínculos que a ellos nos atan.
La atención a los egunes o difuntos ocupa un papel importante en la Santería, el ofrendar y rendir homenaje a ellos constituye parte esencial de la liturgia de esta religión.
Los Santeros poseen diversas formas para cumplir con la norma de atención a los
antepasados, Sobre una mesa pequeña se extiende un mantel blanco y nuevo. Sobre éste se ponen 9 vasos de cristal blanco transparente y una copa grande con agua. En la copa se le añade un crucifijo de madera y metálico (Cristo vivo) en posición acostada encima de la copa. La posición de estos elementos no tiene ninguna importancia, siempre y cuando se tome como principal la copa con el crucifijo. Nosotros acudimos a la forma de herradura se colocan 4 vasos del lado izquierdo 4 vasos del lado derecho
y uno atrás y la copa en medio.
Cada vaso representa a determinado difunto o a un espíritu de devoción del santero, también allí encontraremos fotos e imágenes relacionadas con los ancestros. La bóveda
espiritual es por excelencia el centro de devoción a los difuntos, el lugar que se le asigna dentro del hogar.
El objeto fundamental de la bóveda espiritual es poner en práctica la máxima tan importante para quienes están dentro de la Santería “IKU LOBI OCHA” (EL MUERTO PARIÓ AL SANTO), frase que expresa la necesidad de cumplir siempre con la reverencia a los Egunes.

Constituye un receptáculo para que los espíritus estén presentes en la vida del santero o del creyente sin crear ningún tipo de perturbación o molestia. Igualmente sirve para aquellas personas que posean inclinaciones espirituales puedan ir desarrollándolas o
perfeccionándolas.


BOVEDA ESPIRITUAL:


En el espiritismo existe un elemento un poco ritualistico que les llamamos Bóveda espiritual – según los espiritistas la bóveda es un lugar donde se reúnen varios espíritus que sirven al espiritistas como Egunes, Muertos entre otras esencias más, pero lo más comunes son los egunes. Estos espíritus son generalmente invocados por el espiritista para varias razones como propio beneficio, el de su familia o cualquier persona que el espiritista intente ayudar con una obra de caridad. Es importante siempre brindarle ofrenda a este altar de Bóveda como flores entre otros servicios que se le pueden preparar a sus egunes o muertos.

Para realizar el montaje y los objetos que la componen, voy a representar los vasos, copas, crucifijo y flores con los siguientes símbolos:
O – vasos.
C- copa. + – cruz.
F- flores.
V – vela.

En ningún caso colocan la Bóveda a nivel del piso, sino sobre una mesa, de forma rectangular. Siempre cubierta ésta con un mantel o paño blanco, y sobre esta superficie colocan los objetos que la integran De acuerdo con la finalidad que se pretende, ésta puede adoptar una de las tres posiciones básicas que señalo a continuación:

BOVEDA EN REPOSO:

O C O
O + O
O O O
F = 3, 5 ó 7 flores blancas o amarillas.

En este caso está cuidando de usted y de su casa, pues recoge lo malo que en ella queda entrar. El vaso del centro es el dedicado a su Guía. Todos los viernes se completan con agua los vasos que hayan perdido volumen. Las flores se retiran antes de marchitarse, nunca dejarlas secar ante la Bóveda.

BOVEDA A LA DEFENSA:

O O O O
C
+
O
O O
V F = 3,7,9 Flores Blancas

En esta ocasión, le está protegiendo de sus enemigos. Cuando se conoce o sospecha el nombre de éstos, en un papel se escriben, con lápiz, horizontalmente por siete veces; y sobre el de ellos, el suyo en forma vertical; o sea, que les cruce, por otras siete o nueve veces. El papel así escrito se colocará bajo la copa.

BOVEDA AL ATAQUE:

O O
O
c O
O + O
O

v F = 3, 7 ó 9 flores rojas.

En esta posición, la Bóveda está luchando contra alguien o resolviendo algo que se le ha pedido. La vela se enciende, o bien a las 12 del mediodía, o a las 12 de la nochedejando, en ambos casos, que la misma se consuma totalmente.

La Bóveda no permanecerá en esta posición por más de nueve días, luego de los cuales la pasan tres días a la posición de reposo, y si aún no han logrado lo que se pretende, se inicia otro ciclo por nueve días y así sucesivamente hasta lograr lo pretendido. En todas las posiciones, para ellos es importante adicionar al agua de la Copa un poco de agua bendita tomada de alguna iglesia, así como agregar unas gotas de agua de colonia o agua de Florida en cada uno de los vasos. Las flores tienen la función de fortalecer el ambiente, y dar una imagen agradable. La Bóveda Espiritual es un instrumento de carácter personal, aunque sus beneficios pueden ser colectivos.
¿Qué es una bóveda espiritual?
Es un lugar místico, dónde se atienden a las almas tanto las de necesidades espirituales, como aquellas que fungen como protecciones individuales del médium. Es como una "Puerta Dimensional" por dónde fluye la energía de los espíritus o también hace función de "Receptáculo o Lugar Mágico de Protección", porque tiene entre muchas funciones, la de absorber las malas energías que puedan entrar en nuestras vidas. Luego de estructurada, con un Padre Nuestro repetitivo, se humeará el sitio con incienso y mirra. Y se dará comienzo a una misa espiritual que realizara el padrino o madrina con algunos invitados espiritistas o santeros para que se reciba de ellos los mensajes venidos del mas allá para los que las poseemos. Nosotros tenemos la creencia que en nuestros antepasados fallecidos (Engungun) hay muchas verdades de hoy en
día que ellos desean transmitirnos atravez de los médiums. Estas aguas deberán cambiarse con cierta recurrencia, dependiendo de la actividad que se desarrolle sobre o ante esta bóveda espiritual a través del médium. Pero lo recomendable, es cambiar esas aguas una vez cada 7 días. En este lugar se ofrendarán flores (no importando el color, aunque las blancas son de mucha purificación), se le enciende una sola vela y allí el médium o creyente meditará unos minutos invocando a sus espíritus para que vengan a nutrirse de las oraciones y del ofrecimiento que se da. Lo conveniente a sacudir al Libro de Oraciones Escogidas de Allan Kardec. En éste espacio encontrará el interesado un links que le servirán de base para sus peticiones. Es conveniente, cuando la persona se sienta "cargado" vibratoriamente de manera negativa, acudir, delante de la bóveda, a una loción que servirá de despojo o limpia personal, utilizando como apoyo la cascarilla. Pero sólo cuando la persona se sienta mal o con alguna carga nada positiva. Para ello recurra a su Padrino o Madrina para que realicen una investigación espiritual para que gestionen la recepción de estos guías espirituales.

Cuando se ora delante de la bóveda, se debe uno conectar espiritualmente con un poco de agua bendita y de loción (Agua Florida) que se untara en las sienes y en las manos (frotándolas por unos segundos) y luego quedará lista la persona para contactar con los Eggun.

¿QUIENE PUEDEN TENER BOVEDA ESPIRITUAL?


Este elemento ritual no sólo está reservado a los santeros consagrados, sino que pueden ser instaladas también por aleyos y creyentes que tienen la necesidad de equilibrar su lado espiritual y una de las formas de hacerlo es montando su bóveda espiritual.


ORACION O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL


“Egunes que me protegen y administren, benditos sean, aquí reverente estoy para
destinarle este sitio de mi casa para que me transmitan sus mensajes y también para que me permitan ofrendarlos, ustedes que conocen todos mis secretos y que tienen poder sobre mi vida. Vuelvan su vista hacia mí y ayúdame a vivir y a entender esta vida mejor”.


ORACION A LOS DIFUNTOS O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL

“Te pedimos Olofi por nuestros recordados difuntos, hermanos de nuestra fe, santeros y Babalaos, que llenaron esta tierra con grandeza de conocimiento y la fuerza de la fe, para que en tu infinita sabiduría y bondad los lleves a alcanzar la plenitud de la paz y la tranquilidad de sus almas, guiados de la mano por sus Ángeles de la Guarda y sus luminosos Guías Espirituales, ahora convertidos para ellos en amigos y compañeros permanentes, te pedimos muy especialmente por nuestros queridos (nombres de los difuntos) que la paz de Olofi, este siempre este con ellos.
Publicado por Martha Duboys en 19:18
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4 comentarios:
Anónimo dijo...
LA VOBEDA ESPIRITUAL LA TIENE QUE INSTALAR
OBLIGADAMENTE LA MADRINA,
O YO LA PUEDO INSTALAR
GRACIAS DE ANTEMANO POR SU ATENCION
27 de diciembre de 2010 22:23
martha duboys dijo...
Bendiciones para ti,La Bóveda Espiritual puede ser montada por un Babalosha (santero), por la madrina , Espiritista o por una persona que tenga conocimiento, o por la misma persona siguiendo los pasos adecuados, ya que ese altar es dedicado a nivel espiritual a nuestros familiares difuntos.

ORACIÓN QUE DEBE REZAR AL COLOCAR UNA OFRENDA EN LA BÓVEDA


“Espíritus benefactores, guías espirituales, ancestros, por favor en este momento fíjense en mi y acepten esta ofrenda que con mucho amor les brindo”


ORACIÓN; PARA INSTALAR LA BÓVEDA ESPIRITUAL


“Egunes que me protegen y administren, benditos sean, aquí reverente estoy para destinarle este sitio de mi casa para que me transmitan sus mensajes y también para que me permitan ofrendarlos, ustedes que conocen todos mis secretos y que tienen poder sobre mi vida.
Vuelvan su vista hacia mi y ayúdame a vivir y a entender esta vida mejor”.
16 de marzo de 2011 04:31
Anónimo dijo...
Ireo.Humildemente les digo ke la vobeda,es cosa seria y no deberia ser montada ni por Iyawo,ni por aleyo,no señor.Ha de ser "montada" por un espiritista,o puede ser expuesta por cualquiera,pero ya no estara montada es decir cargada o consagrada...todo tiene su ciencia y no se puede tomar tan a la ligera como ustedes dicen.Disculpen ke les contradiga de ante mano.
Me gusta mucho esta pag y espero formar parte de ustedes prontamente si se me permite.Gracias.
Omirelekun.
23 de marzo de 2011 23:57
martha duboys dijo...
bendiciones para ti te diré que en el caso mio yo siempre monto las bóveda a mis ahijados o a las personas que atiendo espiritualmente además esto es un proceso poco a poco precisamente por ser una cosa seria debemos de hacer cada paso correspondiente misas investigaciones y ya luego montar y consagrar a bóveda a la persona que la necesita no es tener bóveda por tener no señor es tenerla atenderla y saber atender para que todo fluya bien pues como se sabe La bóveda espiritual es por excelencia el centro de devoción a los difuntos, el lugar que se le asigna dentro del hogar.
Constituye un receptáculo para que los espíritus estén presentes en la vida del santero o del creyente sin crear ningún tipo de perturbación o molestia. Igualmente sirve para aquellas personas que posean inclinaciones espirituales puedan ir desarrollándolas o perfeccionándolas.
El objeto fundamental de la bóveda espiritual es poner en práctica la máxima tan importante para quienes están dentro de la Santería “IKU LOBI OCHA” (EL MUERTO PARIÓ AL SANTO), frase que expresa la necesidad de cumplir siempre con la reverencia a los Egunes. y Cada vaso representa a determinado difunto o a un espíritu de devoción del santero, también allí encontraremos fotos e imágenes relacionadas con lo ancestros.

1 comentario:

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